La falacia de la metodología científica exclusiva (1922) por Wesley Raymond Wells

 La Falacia de la Metodología Científica Exclusiva (1922) por Wesley Raymond Wells

THE FALLACY OF EXCLUSIVE SCIENTIFIC METHODOLOGY / LA FALACIA DE LA METODOLOGÍA CIENTÍFICA EXCLUSIVA

Por falacia de la metodología científica exclusiva me refiero a la afirmación de que la ciencia posee el único método válido de conocimiento, junto con la negación o al menos el desconocimiento de la existencia de aquello que es incapaz de ser estudiado por el método de la ciencia. Ésta es una falacia conspicua en el pensamiento de muchos en la actualidad que son devotos del método científico con exclusión de cualquier otro medio de conocimiento, y que no reconocen que existen limitaciones en el alcance de las ciencias. En el campo de la psicología, la falacia es prominente en el trabajo de los conductistas extremos. Ocurre también en el intento de algunos de hacer del método científico el método de la filosofía, lo que significa la limitación de la filosofía a los problemas que son accesibles a la investigación científica, con una negación, al menos implícita, de la legitimidad de cualquier otro problema. Los filósofos han sido llamados "señores del terreno no aclarado" del conocimiento, preocupados simplemente por asuntos que aún no han sido tratados por las ciencias, y obligados a contentarse con dominios más estrechos después de cada nueva conquista científica. Detrás de tal concepción de la posición poco envidiable de los filósofos, acechaba la ambición y la expectativa de la ciencia de despojar por completo a la filosofía usurpando todo el estado del saber. Si el método científico fuera capaz de abordar todos los problemas de importancia humana, tal resultado sería inevitable y, de hecho, "una consumación devotamente deseable". Propongo, sin embargo, señalar que hay problemas que por su propia naturaleza son incapaces de ser alcanzados por el método científico y que, por tanto, permanecerán indefinidamente como cuestiones filosóficas distintas, cuestiones, además, cuya importancia no se supera por el de cualquiera de los problemas de la ciencia.

Para comprender las limitaciones del método científico, será necesario primero enunciar brevemente qué es este método. Sus características principales son la observación, la experimentación y la aplicación de las matemáticas en la formulación de las leyes que la observación y la experimentación ponen de manifiesto. Fue Bacon quien primero hizo sonar claramente el llamado a la observación exacta, a una lectura precisa del libro de la naturaleza sin ninguna anticipación prejuiciosa de cuál podría ser su contenido. La experimentación es simplemente la observación de eventos que se llevan a cabo en condiciones de control, de manera que los eventos pueden aislarse y repetirse en condiciones idénticas o variadas, según lo desee el experimentador. Entonces, las conclusiones de la observación y la experimentación no sólo se organizan de forma sistemática, sino que se les da expresión matemática en la medida de lo posible. Kant dijo que un cuerpo de conocimiento es científico sólo en la medida en que pueda expresarse en forma matemática. Aunque hay otros factores involucrados en el procedimiento científico, y aunque el uso común del término "ciencia" justifica su aplicación en campos que no son tan matemáticamente exactos como, por ejemplo, la física o la química, existe unanimidad de énfasis en todas las ciencias sobre observación de hechos como base. Como dice el profesor Titchener, "El método científico se puede resumir en una sola palabra, 'observación'" (A Text Book in Psychology, p. 19.)

La observación científica implica la existencia de objetos y la ocurrencia de eventos que son capaces de ser vistos, pesados y medidos, o al menos de ser inferidos de sus efectos sensibles, no solo por un observador sino por todo el cuerpo de investigadores científicos que pueden tomarse la molestia de examinar los hechos en cuestión. Como ha dicho el profesor Royce, "la descripción exitosa, hecha con cualquier propósito científico, parece implicar la posibilidad de comparar juntos los diversos intentos de descripción hechos por diferentes observadores en vista de los mismos hechos". (Outlines of Psychology, p. 5.)

Los conductistas merecen crédito por haber reconocido y aplicado este principio. Su crítica de la introspección como método científico y de la psicología introspectiva como rama de las ciencias naturales está totalmente justificada. Watson ha expuesto claramente el caso contra la psicología introspectiva como ciencia en las siguientes oraciones (Behavior, págs. 6, 26, 27): "La psicología ha fracasado notablemente durante los cincuenta años de su existencia como disciplina experimental para hacer su lugar en el mundo como ciencia natural indiscutible”, "Se ha enredado en una serie de cuestiones especulativas que... no están abiertas a un tratamiento experimental". El Sr. Watson y otros conductistas están decididos a que su ciencia sea realmente científica, basada sólidamente en la observación y la experimentación, sin recurrir a la introspección. Por primera vez en la historia, en manos del Sr. Watson y otros conductistas, la psicología (ya que el conductismo aún conserva este nombre) se ha convertido en una ciencia genuina. Como dice el Sr. Watson: "La llave que abrirá la puerta de cualquier otra estructura científica abrirá la puerta de la psicología [es decir, del conductismo]. Las diferencias entre las diversas ciencias ahora son sólo las necesarias por la división del trabajo. Hasta la psicología reconoce esto y descarta todo lo que no puede ser expresado en los términos universales de la ciencia, ello no merece su lugar en el sol. La psicología del comportamiento hace el intento por primera vez" (Psychology from the Standpoint of a Behaviorist, p. vii ).

Sin embargo, cabe preguntarse, ¿mediante qué prestidigitación se ha transformado la psicología no científica en conductismo científico? Lo ha hecho al dejar de ser un estudio de la conciencia, que requiere introspección, un procedimiento no científico, y al convertirse simplemente en un estudio de la conducta, que en verdad está abierto a la observación y experimentación estrictamente científicas. Así, el Sr. Watson, al criticar la psicología introspectiva, habla de la "noción errónea de que su campo de hechos son fenómenos conscientes y que la introspección es el único método directo para determinar estos hechos" (Behavior, p. 26). Dice (Behavior, págs. 7, 9): "Parece que ha llegado el momento en que la psicología debe descartar toda referencia a la conciencia; cuando ya no necesita engañarse pensando que está haciendo de los estados mentales el objeto de observación". "Es posible escribir una psicología, definirla... como la 'ciencia del comportamiento' y nunca usar los términos conciencia, estados mentales, mente, contenido, voluntad, imágenes y similares". Y en su último libro (Psychology from the Standpoint of a Behaviorist, p. Viii), dice, "El lector no encontrará discusión sobre la conciencia".

Si Watson y otros conductistas de su tipo no siguieran aplicando el término "psicología" a su ciencia, pocas personas se pelearían con ellos. Estaríamos de acuerdo en que la introspección no es un método científico; estaríamos de acuerdo en que la conciencia no se puede estudiar de otra manera que a través de la introspección; y por tanto estaríamos de acuerdo en que el estudio de la conciencia no puede convertirse en ciencia. Sin embargo, tenemos justificación para objetar la aplicación del término "psicología" (que significa el estudio de la conciencia, si es que significa algo) a la nueva ciencia cuando se define explícitamente como no una ciencia de la conciencia. Y estamos aún más justificados al objetar la tendencia de algunos conductistas a negar la existencia de la conciencia por el hecho de que es incapaz de ser estudiada por el método de la ciencia. En algunas de las citas anteriores del Sr. Watson, la conciencia se reconoce como un hecho, pero como un hecho que debe ignorarse, ya que está fuera del campo posible de la investigación científica. En el siguiente pasaje, sin embargo, el Sr. Watson afirma su fe en que en algún momento el conductismo estudiará incluso la conciencia misma. Esto significaría una negación implícita de la existencia de la conciencia en su naturaleza esencial y única. Después de todo, "la psicología como conducta", dice Watson, "tendrá que descuidar muy pocos de los problemas realmente esenciales de los que ahora se ocupa la psicología como ciencia introspectiva. Con toda probabilidad, incluso este residuo de problemas puede expresarse en de tal manera que métodos refinados en la conducta (que ciertamente deben llegar) conducirán a su solución” (Behavior, p. 28). Decir que el método observacional del conductismo puede eventualmente resolver los problemas de la psicología introspectiva es negar implícitamente la existencia de la conciencia, ya que la conciencia, como se ha indicado, y como se mostrará con más detalle a continuación, es algo que nunca podrá ser estudiado como un objeto entre objetos por el método científico. El Sr. Watson y otros conductistas extremos son culpables de lo que he llamado la falacia de la metodología científica exclusiva.

Mi posición se aclarará con una discusión adicional del significado de la conciencia y de la razón por la que no puede ser estudiada por el método científico. En lo que respecta a los objetos del mundo exterior, incluidas otras personas, no hay ninguna realidad de la que estemos seguros, excepto aquella que sea capaz de ser observada en común. Observamos el comportamiento de los animales y de los hombres, pero somos incapaces de demostrar que son conscientes. Incluso si nuestro poder de observación se magnificara infinitamente de modo que la actividad de cada célula cerebral en una persona bajo observación pudiera ser inspeccionada, no deberíamos observar nada excepto cuál es el tema de la fisiología y, en último análisis, de Física y Química. Como ha dicho el profesor Paulsen: "Imaginemos con Leibniz que el cráneo de un animal o de un hombre es tan grande como un molino. Supongamos que uno pudiera caminar en él y observar los procesos del cerebro como se pueden observar los movimientos de la maquinaria y el engranaje de las ruedas en el molino... Uno vería tan poco de procesos psíquicos, de ideas y pensamientos, como en los movimientos del molino (Introducción a la Filosofía, p. 84). La observación científica se limita a los procesos físicos ¿probar que no hay nada excepto lo físico en existencia? Por el contrario, la existencia de la conciencia se prueba en la experiencia de cada individuo por el hecho de su propia conciencia. Como lo ha expresado el profesor Royce: "Si los fisiólogos estuvieran mejor dotados de órganos de los sentidos y de instrumentos de observación exacta, podríamos, si así lo quisiéramos, concebirlos como, por algún mecanismo desconocido, llegando a observar las moléculas mismas de nuestro cerebro; pero no podemos concebirlos, en ningún caso posible, como observando desde fuera nuestros dolores o nuestros pensamientos en el sentido en que los hechos físicos son observables... Ningún microscopio podría concebiblemente revelarlos. Solo para mí, estos estados serían conocidos. Y no debería verlos desde afuera; Simplemente debería encontrarlos o estar al tanto de ellos. Y lo que es encontrarlos, o ser consciente de ellos, solo yo puedo decírmelo a mí mismo” (Outlines of Psychology, págs. 4, 5).

Así, quien afirme que la observación científica es capaz de estudiar todo lo que propiamente se denomina psicología, es refutado por la experiencia de cada individuo. Hay conciencia y se conoce directamente sólo a través de la introspección, que no es un método científico en la medida en que sus objetos no son objetos de observación común. A lo que me refiero al decir "soy consciente" o "experimento una sensación" está más allá del alcance de un estudio científico puramente objetivo. Afirmar que el método científico es el único método, y especialmente afirmar que no existe nada que la observación científica sea incapaz de alcanzar, es cometer la falacia de la metodología científica exclusiva.

Sin embargo, cabe objetar que la conciencia puede ser capaz de convertirse en objeto de investigación científica a través de sus efectos sensibles, como en el caso, por ejemplo, de la electricidad. Las hipótesis científicas sobre la electricidad pueden probarse mediante la observación de sus efectos sensibles. Sin embargo, aquí no hay una analogía correcta. Pocos de los que afirman que la conciencia es un hecho admitirían que tiene efectos observables en el mundo físico externo. Afirmar que influye en los eventos físicos sería afirmar la teoría de la interacción psicofísica, que es contraria al principio de conservación de la energía. La existencia de electricidad y de entidades científicas similares "hace una diferencia" en la ocurrencia de eventos externos observables, pero la conciencia, en el sentido en que se emplea el término en este artículo, no puede "hacer una diferencia" en los fenómenos de la física y de fisiología.

El conductismo puede limitarse a un estudio objetivo del comportamiento meramente, sin utilizar términos que se refieran a contenidos psíquicos, admitiendo al mismo tiempo que la conciencia es real pero accesible sólo a un estudio filosófico; y cuando lo hace me clasifico como conductista. Me parece probable que exista un aspecto mecanicista, P. Ej., físico-químico, como base de todo comportamiento humano; incluyendo el lenguaje y los procesos involucrados en respuestas tan complejas, por ejemplo, como las de Shakespeare al escribir sus obras o en el trabajo de un matemático al formular los principios de las matemáticas. Y estoy totalmente de acuerdo con el espíritu general del trabajo de un biólogo como el Sr. Jacques Loeb en sus estudios de comportamiento. El Sr. Loeb, sin embargo, comete la falacia de la metodología científica exclusiva cuando se trata de una discusión sobre la conciencia. Al oponerse al término "conciencia", que correctamente llama un concepto metafísico, lo sustituye por el término "memoria asociativa". (Véase Fisiología del cerebro, págs. 214, 15, 17, 32; La concepción mecanicista de la vida, pág. 73.)

Luego procede a definir la memoria asociativa en términos puramente objetivos, como docilidad, o la capacidad del organismo para aprender nuevas respuestas y, en consecuencia, modificar formas heredadas de respuesta. Dice, por ejemplo: "Por memoria asociativa me refiero a ese mecanismo por en el que un estímulo produce no sólo los efectos que su naturaleza y la estructura específica de los órganos irritables requiere, sino por el cual provoca también los efectos de otros estímulos que antes actuaban sobre el organismo casi o muy simultáneamente con el estímulo en cuestión". (The Mechanistic Conception of Life, págs. 73, 74). Este es un caso meramente del "reflejo condicionado", y en su libro más reciente, el Sr. Loeb emplea el último término (Forced Movements, Tropisms, and Animal Conduct, p. 167). La falacia involucrada en sustituir el término "memoria asociativa" por el término "conciencia", y luego en definir la memoria asociativa puramente en términos de conducta, es la de negar por implicación la existencia de c la conciencia en su sentido propio, como un hecho de experiencia interior inaccesible para un estudio científico.

Hay un tipo filosófico de conductismo que, si se pudiera demostrar que su base metafísica es correcta, estudiaría la conciencia misma objetivamente, evitando así la falacia de ignorar o negar la existencia de la conciencia. Me refiero a una teoría metafísica de la conciencia como la que, por ejemplo, William James ha expresado tan bien en su filosofía del empirismo radical y que ha sido incorporada en la filosofía del neorrealismo estadounidense. Si uno va más allá tanto del "sentido común" como de la ciencia, y afirma que el contenido de cada corriente personal de conciencia es idéntico a la parte del entorno exterior a la que el organismo reacciona selectivamente, entonces puede decirse que la conciencia misma, concebida en el manera que tal teoría presupone, se convierte en un objeto de observación común. James, por ejemplo, sostuvo que "una porción indivisa dada de experiencia, tomada en un contexto de asociados, desempeña el papel ... de un estado mental, de 'conciencia'; mientras que en un contexto diferente la misma parte indivisa de experiencia juega el papel de una cosa conocida, de un 'contenido' objetivo” (Essays in Radical Empiricism, págs. 9, 10). Sobre esta suposición, la conciencia misma puede convertirse en un objeto de observación común, pero esta es una suposición metafísica que ningún conductista meramente como tal puede aceptar; ni el método científico puede establecer la verdad de tal suposición.

En el campo de la filosofía general, la falacia de la metodología científica exclusiva la cometen aquellos filósofos naturalistas que afirman para la realidad en general lo que el conductismo extremo afirma para su porción especial de realidad, a saber, la validez exclusiva del método científico y la negación o ignorancia de la existencia de algo más allá del alcance de este método. Una filosofía materialista consistente en una generalización de las ciencias puede ser refutada de la misma manera que aquella en la que se puede refutar un conductismo extremo. Mi conciencia personal está, como se ha demostrado, más allá del alcance de la observación científica y, sin embargo, es lo que es más irrealizable para mí. Por tanto, estoy seguro de al menos una parte de la realidad de la que no sólo el conductismo extremo, sino también una filosofía general del materialismo, basada exclusivamente en el método científico, niega la existencia.

Si puede o no construirse algún tipo de sistema idealista de filosofía a partir de esta certeza inicial de la conciencia individual es otra cuestión, a la que me limitaré a sugerir una posible respuesta. El hecho de que el hombre, visto exteriormente por el científico, es sólo una máquina compleja, no diferente en su tipo de los otros mecanismos de la naturaleza, mientras reconocemos, aunque no observamos, en cada persona una vida consciente, que tiene un propósito a medida que se experimenta el propósito por nosotros mismos -una libertad interior que está determinada externamente- este hecho sugiere que el universo en general, aunque es puramente mecánico como lo describen las ciencias, no menos ni más que el organismo humano, también puede tener un propósito interno, incluso un propósito libre y consciente, no menos real y quizás infinitamente más significativo que los propósitos humanos finitos. Así como atribuyo a otras personas una vida interior y consciente que la observación objetiva no me revela, mientras que al mismo tiempo las veo exteriormente como mecanismos explicables en términos de estímulo y respuesta, así también a la totalidad de la existencia, explicable exteriormente en términos de la ciencia mecanicista, al menos no puedo negar la posibilidad de una vida interior análoga a mi propia vida interior ya la de mis semejantes. Negar la posibilidad de tal realidad sobre la base de que no es un objeto observable por el método científico sería cometer la falacia de la metodología exclusiva. Si existe tal propósito consciente en el universo en general, es por su propia naturaleza tan inaccesible para la observación científica como lo es mi propia conciencia.

Parece extraño que incluso muchos filósofos hayan estado tan dominados por el prestigio de la ciencia moderna. Que la mente popular deba caer bajo el hechizo de la ciencia es bastante fácil de explicar. La ciencia es práctica. Como dijo Bacon, el conocimiento científico es poder sobre la naturaleza. Como resultado de la ciencia moderna, la naturaleza se ha vuelto hacia los usos del hombre en una medida que las generaciones anteriores no hubieran creído posible. La ciencia aplicada ha dado numerosas satisfacciones a los deseos del hombre por la salud física, el bienestar y los logros. La progresiva conquista de la naturaleza por la ciencia incluso agita la sangre por su dramática aventura. En contraste con la historia pintoresca de la ciencia moderna, la historia de la filosofía parece poco interesante para el tipo de mente que no se preocupa por ejercer su prerrogativa humana del pensamiento abstracto. La filosofía no es práctica; no puede hornear pan y, sin embargo, se ocupa de problemas que son, en cierto sentido, los más prácticos de todos los problemas en la medida en que su solución puede ayudar a la humanidad a sentirse como en casa en un universo que exteriormente parece tan ajeno a los intereses más íntimos del hombre.

Si bien se puede entender por qué la mente popular debería pensar que el término "científico" es siempre un complemento, y el término "filosófico" casi un reproche, difícilmente se puede perdonar esta actitud en aquellos de mayor discernimiento. ¿Por qué el estudioso de la mente debería objetar la admisión de que una parte de su campo no es la ciencia sino la filosofía? ¿Por qué no tomar el epíteto de "psicólogo de sillón" como un cumplido genuino (aunque no tenga la intención de serlo)? El psicólogo que no va más allá del método científico del laboratorio al método reflexivo de la filosofía deja de abarcar todo el campo de la psicología. El comportamiento se puede estudiar científicamente y el conductismo se puede aplicar en campos prácticos como la publicidad, el arte de vender, la pedagogía y similares. El estudio científico de la conducta puede ser de gran ayuda también, de manera indirecta, para la comprensión de problemas puramente teóricos de la conciencia misma. El filósofo debería hacer todo el uso que pueda del resultado científico. Pero la psicología siempre será en parte una filosofía de la conciencia o de lo contrario será una psicología incompleta. Las ciencias pueden y deben apuntar a una descripción completa del mundo físico; y, sin embargo, siempre quedarán, además de las descripciones científicas más completas que sean posibles, problemas filosóficos como, por ejemplo, el que acabamos de mencionar brevemente. Por su propia naturaleza, tal problema no puede ser tratado por el método científico. El filósofo, si concibe correctamente sus problemas y su método, nunca podrá ser desplazado por los avances de la ciencia. Debería cooperar con los científicos, acoger con satisfacción cada nuevo logro científico y, al mismo tiempo, estar orgulloso de ser un trabajador en el importante y distintivo campo de la filosofía.

Wesley Raymond Wells.

Lake Forest College.

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Anexo 1.

a. Portada "THE FALLACY OF EXCLUSIVE SCIENTIFIC METHODOLOGY / LA FALACIA DE LA METODOLOGÍA CIENTÍFICA EXCLUSIVA” Wesley Raymond Wells (W. R. Wells) (1922)

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Titulo: "THE FALLACY OF EXCLUSIVE SCIENTIFIC METHODOLOGY / LA FALACIA DE LA METODOLOGÍA CIENTÍFICA EXCLUSIVA”

Autor: Wesley Raymond Wells (W. R. Wells)

Año: 1922

Idioma: Inglés

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