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Conductismo a los cincuenta (1963) por Burrhus Frederick Skinner

Behaviorism at Fifty  /  Conductismo a los cincuenta

 

El rápido crecimiento del análisis científico de la conducta exige una reformulación de la filosofía de la psicología.

B. F. Skinner

 

El conductismo, con acento en la última sílaba, no es el estudio científico del comportamiento, sino una filosofía de la ciencia que se ocupa del tema y los métodos de la psicología. Si la psicología es una ciencia de la vida mental, de la mente, de la experiencia consciente, entonces debe desarrollar y defender una metodología especial, que aún no ha logrado con éxito. Si, por otro lado, es una ciencia del comportamiento de los organismos, humanos o de otro tipo, entonces es parte de la biología, una ciencia natural para la que se encuentran disponibles métodos probados y altamente exitosos. La cuestión básica no es la naturaleza de la materia de la que está hecho el mundo, o si está hecho de una materia o dos, sino más bien las dimensiones de las cosas estudiadas por la psicología y los métodos relevantes para ellas.

Es casi seguro que las explicaciones mentalistas o psíquicas del comportamiento humano se originaron en el animismo primitivo. Cuando un hombre soñaba con estar en un lugar distante a pesar de la evidencia incontrovertible de que se había quedado en su cama, era fácil concluir que alguna parte de él había abandonado su cuerpo. Un recuerdo particularmente vívido o una alucinación podría explicarse de la misma manera. La teoría de un yo invisible y desprendible finalmente resultó útil para otros propósitos. Parecía explicar episodios inesperados o anormales, incluso a la persona que se comportaba de manera excepcional porque estaba así "poseída". También sirvió para explicar lo inexplicable. Un organismo tan complejo como el hombre a menudo parece comportarse de forma caprichosa. Es tentador atribuir el comportamiento visible a otro organismo en el interior, a un hombrecito u homúnculo. Los deseos del hombrecito se convierten en actos del hombre observados por sus semejantes. La idea interna se expresa en palabras externas. Los sentimientos internos encuentran expresión externa. La explicación es satisfactoria, por supuesto, sólo mientras se pueda descuidar el comportamiento del homúnculo.

Los orígenes primitivos no deben considerarse necesariamente en contra de un principio explicativo, pero el hombrecito todavía está con nosotros en una forma relativamente primitiva. Recientemente fue el héroe de un programa de televisión llamado "Gateways to the Mind", una de una serie de películas educativas patrocinadas por Bell Telephone Laboratories y escritas con la ayuda de un distinguido panel de científicos. El espectador aprendió, a partir de dibujos animados, que cuando se pincha el dedo de un hombre, los impulsos eléctricos que se asemejan a los relámpagos suben por los nervios aferentes y aparecen en una pantalla de televisión en el cerebro. El hombrecito se despierta, ve la pantalla parpadeante, extiende la mano y tira de una palanca. Más relámpagos bajan por los nervios hasta los músculos, que luego se contraen cuando el dedo se aleja del estímulo amenazante. El comportamiento del homúnculo, por supuesto, no se explicó. Una explicación presumiblemente requeriría otra película. Y él, a su vez, otro.

Se invoca el mismo patrón de explicación cuando se nos dice que el comportamiento de un delincuente es el resultado de una personalidad desordenada, o que los caprichos de un hombre bajo análisis se deben a conflictos entre su superyó, yo y el ello. Tampoco podemos escapar de los rasgos primitivos rompiendo al hombrecillo en pedazos y ocupándonos de sus deseos, cogniciones, motivos, etc., es decir, de poco a poco. La objeción no es que estas cosas sean mentales, sino que no ofrecen una explicación real y obstaculizan un análisis más eficaz.

Han pasado alrededor de 50 años desde que la objeción conductista a esta práctica se expresó claramente por primera vez, y han pasado alrededor de 30 años desde que se discutió mucho. Toda una generación de psicólogos ha crecido sin realmente entrar en contacto con el tema. Casi todos los libros de texto actuales se comprometen: en lugar de arriesgarse a perder las adopciones, definen la psicología como la ciencia del comportamiento y la vida mental. Mientras tanto, la visión más antigua ha seguido recibiendo un fuerte apoyo de áreas en las que no ha habido un intento comparable de reforma metodológica. Durante este período, sin embargo, ha surgido una ciencia experimental eficaz del comportamiento. Mucho de lo que ha descubierto tiene que ver con la cuestión básica. Por lo tanto, parecería necesario reafirmar el conductismo radical.

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El autor es Edgar Pierce, profesor de psicología en la Universidad de Harvard, Cambridge, Mass. Este artículo se publicará en Behaviorism and Phenomenology: Contrasting Bases for Modern Psychology, T. W. Wann, Ed., De la University of Chicago Press. Fue presentado en un simposio sobre conductismo y fenomenología celebrado en la Universidad de Rice en marzo de 1963. Una versión anterior fue dada como la conferencia R. M. Elliott en la Universidad de Minnesota en diciembre de 1962.

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Explicando la mente

No es difícil rastrear una historia aproximada de la idea. Una frase ocasional de los autores griegos clásicos que pareciera presagiar el punto de vista no necesita tomarse en serio. También podemos pasar por alto la bravuconería inicial de La Mettrie que pudo conmocionar a la burguesía filosófica al afirmar que el hombre era sólo una máquina. Tampoco aquellos que, por razones prácticas, simplemente preferían lidiar con el comportamiento en lugar de con actividades mentales menos accesibles, pero sin embargo reconocidas, se acercaban a lo que hoy se entiende por conductismo.

La cuña de entrada parece haber sido la preocupación de Darwin por la continuidad de las especies. Al apoyar la teoría de la evolución, era importante mostrar que el hombre no era esencialmente diferente de los animales inferiores, que todas las características humanas, incluida la conciencia y la capacidad de razonamiento, se podían encontrar en otras especies. Naturalistas como Romanes comenzaron a recopilar historias que parecían mostrar que los perros, gatos, elefantes y muchas otras especies estaban conscientes y mostraban signos de razonamiento. Fue Lloyd Morgan, por supuesto, quien cuestionó esta evidencia con su Cannon of Parsimony (Canon de Parcimonia). ¿No había otras formas de explicar lo que parecían signos de conciencia o poderes racionales? Los experimentos de Thorndike, a finales del siglo XIX, fueron en esta línea. Demostraron que el comportamiento de un gato al escapar de una caja de rompecabezas puede parecer un razonamiento, pero podría explicarse en cambio como el resultado de procesos más simples. Thorndike siguió siendo un mentalista, pero avanzó mucho en el estudio objetivo de la conducta que se había atribuido a los procesos mentales.

El siguiente paso era inevitable: si la evidencia de la conciencia y el razonamiento podían explicarse de otras formas en los animales, ¿Por qué no también en el hombre? Y en ese caso, ¿Qué fue de la psicología como ciencia de la vida mental? Fue John B. Watson quien hizo la primera propuesta clara, aunque bastante ruidosa, de que la psicología se considerara simplemente como una ciencia de la conducta. No estaba en muy buena posición para defender la propuesta. Tenía poco material científico para usar en su reconstrucción. Se vio obligado a rellenar su libro de texto con discusiones sobre la fisiología de los sistemas receptores y los músculos, y con teorías fisiológicas que en ese momento no eran más susceptibles de prueba que las teorías mentalistas que pretendían reemplazar. La necesidad de "mediadores" de comportamiento que pudieran servir como alternativas objetivas a los procesos de pensamiento lo llevó a enfatizar el habla sub-audible (Sub-vocal). La noción era intrigante porque normalmente uno puede observarse a sí mismo pensando de esta manera, pero de ninguna manera era una explicación adecuada o completa. Se enredó con psicólogos introspectivos al negar la existencia de imágenes. Bien pudo haber estado actuando de buena fe, porque se ha dicho que él mismo no tenía imágenes visuales, pero sus argumentos causaron problemas innecesarios. La importancia relativa de una dotación genética para explicar la conducta resultó ser otra digresión inquietante.

Todo esto hizo que fuera fácil perder de vista el argumento central: que la conducta que parecía ser producto de la actividad mental podía explicarse de otras formas. En cualquier caso, los introspeccionistas estaban preparados para desafiarlo. Todavía en 1883 Francis Galton podía escribir (1): "Muchas personas, especialmente mujeres y niños inteligentes, disfrutan de la introspección y se esfuerzan al máximo por explicar sus procesos mentales". Pero la introspección ya se estaba tomando en serio. El concepto de una ciencia de la mente en la que los acontecimientos mentales obedecían a leyes mentales contribuyó al desarrollo de métodos psicofísicos ya la acumulación de hechos que parecían impedir la extensión del principio de parsimonia. Lo que podía ser válido para los animales no era válido para los hombres, porque los hombres podían ver sus procesos mentales.

Curiosamente, parte de la respuesta la dieron los psicoanalistas, quienes insistieron en que aunque un hombre pudiera ver algo de su vida mental, no podía verlo todo. El tipo de pensamientos que Freud llamó inconscientes tuvo lugar sin el conocimiento del pensador. A partir de una asociación, desliz verbal o sueño se podría demostrar que una persona debió haber respondido a un estímulo pasajero aunque no podría decirle que lo había hecho. Los procesos de pensamiento más complejos, incluida la resolución de problemas y el juego verbal, también podrían continuar sin el conocimiento del pensador. Freud había ideado, y nunca abandonó la fe en él, uno de los aparatos mentales más elaborados de todos los tiempos. No obstante, contribuyó al argumento conductista al mostrar que la actividad mental, al menos, no requería conciencia. Sus pruebas de que el pensamiento se había producido sin un reconocimiento introspectivo estaban, de hecho, claramente en el espíritu de Lloyd Morgan. Eran análisis operativos de la vida mental, aunque, para Freud, solo la parte inconsciente de ella. Pronto comenzaron a acumularse pruebas experimentales que apuntaban en la misma dirección.

Pero esa no fue toda la respuesta. ¿Qué pasa con la parte de la vida mental que un hombre puede ver? Es una pregunta difícil, no importa cuál sea el punto de vista de uno, en parte porque plantea la cuestión de ¿Qué significa "ver"? y en parte porque los eventos que se ven son privados. El hecho de la privacidad, por supuesto, no puede cuestionarse. Cada persona está en contacto especial con una pequeña parte del universo encerrada en su propia piel. Para tomar un ejemplo no controvertido, está sujeto de manera única a ciertos tipos de estimulación propioceptiva e interoceptiva. Aunque en cierto sentido se puede decir que dos personas ven la misma luz o escuchan el mismo sonido, no pueden sentir la misma distensión de un conducto biliar o el mismo músculo magullado. (Cuando la privacidad es invadida con instrumentos científicos, la forma de estimulación cambia; las escalas leídas por el científico no son los eventos privados en sí mismos).

Los psicólogos mentalistas insisten en que existen otros tipos de eventos únicamente accesibles al dueño de la piel dentro de la cual ocurren y que carecen de las dimensiones físicas de los estímulos propioceptivos o interoceptivos. Son tan diferentes de los eventos físicos como los colores son de las longitudes de onda de la luz. Hay razones aún mejores, por lo tanto, por las que dos personas no pueden sufrir los dolores de muelas del otro, recordar los recuerdos del otro o compartir la felicidad del otro. La importancia asignada a este tipo de mundo varía. Para algunos, es el único mundo que existe. Para otros, es la única parte del mundo que se puede conocer directamente. Para otros, es una parte especial de lo que se puede conocer. En cualquier caso, hay que afrontar el problema de cómo se conoce el mundo subjetivo de otro. Aparte de la cuestión de qué significa "conocer", el problema es de accesibilidad.

Eventos públicos y privados

 

Una solución, a menudo considerada como conductista, es otorgar la distinción entre eventos públicos y privados y descartar estos últimos de la consideración científica. Esta es una solución agradable para aquellos para quienes la verdad científica es una cuestión de convención o acuerdo entre los observadores. Es esencialmente la línea tomada por el positivismo lógico y el Operacionismo Físico. Lancelot Thomas Hogben (2) ha redefinido recientemente "conductista" con este espíritu. El subtítulo de su teoría estadística es "Un examen de las crisis contemporáneas en la teoría estadística desde un punto de vista conductista", y esto se amplifica de la siguiente manera: "El conductista, como yo uso el término aquí, no niega la conveniencia de clasifica los procesos como mentales o materiales. Reconoce la distinción entre personalidad y cadáver: pero aún no ha tenido el privilegio de asistir a un desfile de identidad en el que las mentes humanas sin cuerpo se distinguen por reconocimiento común de los cuerpos humanos vivos sin mente. Hasta entonces, se contenta con discutir la probabilidad en el vocabulario de los eventos, incluidas las afirmaciones audibles o grabadas de los seres humanos como tales...". La posición conductista, así definida, es simplemente la del publicista y "no se preocupa por la estructura y el mecanismo".

El punto de vista a menudo se llama operacional, y es significativo que el operacionismo físico de P. W. Bridgman no pudo salvarlo de un solipsismo extremo, incluso dentro de la ciencia física misma. Aunque insistió en que no era un solipsista, nunca pudo reconciliar el conocimiento físico aparentemente público con el mundo privado del científico (3). Aplicado a los problemas psicológicos, el operacionismo no ha tenido más éxito. Podemos reconocer las restricciones impuestas por las operaciones a través de las cuales podemos conocer la existencia de propiedades de eventos subjetivos, pero las operaciones no pueden identificarse con los eventos mismos. Stanley Smith Stevens ha aplicado el principio de Bridgman a la psicología, no para decidir si existen eventos subjetivos, sino para determinar hasta qué punto podemos abordarlos científicamente (4)

Los conductistas han examinado de vez en cuando el problema de la privacidad, y algunos de ellos han excluido de sus deliberaciones las llamadas sensaciones, imágenes, procesos de pensamiento, etc. Cuando lo han hecho, no porque tales cosas no existan, sino porque están fuera del alcance de sus métodos, se justifica la acusación de que han descuidado los hechos de la conciencia. Sin embargo, la estrategia es bastante imprudente. Es particularmente importante que una ciencia del comportamiento enfrente el problema de la privacidad. Puede hacerlo sin abandonar la posición básica del conductismo. La ciencia a menudo habla de cosas que no puede ver ni medir. Cuando un hombre lanza un centavo al aire, se debe suponer que arroja la tierra debajo de él hacia abajo. Es completamente imposible ver o medir el efecto en la tierra, pero debe asumirse un efecto en aras de una explicación coherente. Una ciencia adecuada de la conducta debe considerar los eventos que tienen lugar dentro de la piel del organismo, no como mediadores fisiológicos de la conducta, sino como parte de la conducta misma. Puede tratar estos eventos sin asumir que tienen una naturaleza especial o deben ser conocidos de alguna manera especial. La piel no es tan importante como límite. Los eventos públicos y privados tienen los mismos tipos de dimensiones físicas.

Comportamiento auto-descriptivo

En los 50 años que han transcurrido para que se establezca por primera vez una filosofía conductista, se ha acumulado constantemente hechos y principios relacionados con las cuestiones básicas. Por un lado, un análisis científico de la conducta ha producido una especie de epistemología empírica. El tema de una ciencia del comportamiento incluye el comportamiento de los científicos y otros conocedores. Las técnicas disponibles para tal ciencia dan a una teoría empírica del conocimiento ciertas ventajas sobre las teorías derivadas de la filosofía y la lógica. El problema de la privacidad puede abordarse en una nueva dirección comenzando con el comportamiento en lugar de con la experiencia inmediata. La estrategia ciertamente no es más arbitraria o circular que la práctica anterior, y tiene un resultado sorprendente. En lugar de concluir que el hombre solo puede conocer sus experiencias subjetivas, que está atado para siempre a su mundo privado y que el mundo externo es solo una construcción, una teoría conductual del conocimiento sugiere que es el mundo privado el que, si no es completamente incognoscible, al menos no es probable que se conozca bien. Las relaciones entre organismo y entorno implicadas en el conocimiento son de tal naturaleza que la privacidad del mundo dentro de la piel impone limitaciones más serias al conocimiento personal que a la accesibilidad científica.

Un organismo aprende a reaccionar discriminativamente al mundo que lo rodea bajo ciertas contingencias de reforzamiento. Así, un niño aprende a nombrar correctamente un color cuando una determinada respuesta se ha reforzado en presencia del color y se extingue en su ausencia. La comunidad verbal puede hacer que el reforzamiento de un extenso repertorio de respuestas dependa de las propiedades sutiles de los estímulos coloreados. Tenemos razones para creer que el niño no discriminará entre colores, que no verá dos colores como diferentes, hasta que se exponga a tales contingencias. Hasta donde sabemos, se requiere el mismo proceso de reforzamiento diferencial si un niño ha de distinguir entre los eventos que ocurren dentro de su propia piel.

Muchas contingencias que involucran estímulos privados no necesitan ser arregladas por una comunidad verbal, ya que se derivan de simples relaciones mecánicas entre estímulos, respuestas y consecuencias reforzadoras. Los diversos movimientos que componen el giro de un resorte, por ejemplo, están bajo el control de estímulos externos e internos y están sujetos a consecuencias de reforzamiento externas e internas. Pero el intérprete no es necesariamente "consciente" de los estímulos que controlan su comportamiento, por más apropiado y hábil que sea. "Saber" o "Ser consciente de" lo que está sucediendo al girar una voltereta implica respuestas discriminatorias, como nombrar o describir, que surgen de contingencias necesariamente dispuestas por un entorno verbal. Estos entornos son comunes. La comunidad está generalmente interesada en lo que un hombre está haciendo, ha hecho o planea hacer y por qué, y organiza contingencias que generan respuestas verbales que nombran y describen los estímulos externos e internos asociados con estos eventos. Desafía su comportamiento verbal preguntándole: "¿Cómo lo sabes?" y el hablante responde, si es que lo hace, describiendo algunas de las variables de las que su comportamiento verbal era una función. La "conciencia" resultante de todo esto es un producto socialmente condicionado.

Sin embargo, al intentar establecer tal repertorio, la comunidad verbal trabaja con una grave desventaja. No siempre puede disponer las contingencias necesarias para las discriminaciones sutiles. No puede enseñar a un niño a llamar a un patrón de estímulos privados "desconfianza" y a otro "vergüenza" con tanta eficacia como le enseña a llamar a un estímulo "rojo" y a otro "naranja", porque no puede estar seguro de la presencia o ausencia de los patrones privados de estímulos apropiados para el reforzamiento o la falta de reforzamiento. La privacidad, por lo tanto, causa problemas en primer lugar a la comunidad verbal. El individuo sufre a su vez. Debido a que la comunidad no puede reforzar las respuestas auto-descriptivas de manera consistente, una persona no puede describir o "conocer" los eventos que ocurren dentro de su propia piel con tanta sutileza y precisión como conoce los eventos en el mundo en general.

Por supuesto, existen diferencias entre los estímulos externos e internos que no son meras diferencias de ubicación. Los estímulos propioceptivos e interoceptivos pueden tener cierta intimidad. Es probable que le resulten especialmente familiares. Están muy con nosotros: no podemos escapar de un dolor de muelas tan fácilmente como de un ruido ensordecedor. Bien pueden ser de un tipo especial: los estímulos que sentimos con orgullo o tristeza pueden no parecerse mucho a los que sentimos en papel de lija o satén. Pero esto no significa que difieran en su estado físico. En particular, no significa que puedan conocerse más fácilmente o más directamente. Lo que es particularmente claro y familiar para el potencial conocedor puede resultar extraño y distante para la comunidad verbal responsable de su conocimiento.

Contenido consciente

¿Cuáles son los eventos privados a los que, al menos de manera limitada, un hombre puede llegar a responder de maneras que llamamos conocimiento? Comencemos por el tipo más antiguo y en muchos sentidos el más difícil, representado por "el hecho obstinado de la conciencia". ¿Qué sucede cuando una persona observa el contenido consciente de su mente, cuando mira sus sensaciones o imágenes? La filosofía y la ciencia occidentales se han visto obstaculizadas a la hora de responder a estas preguntas con una metáfora desafortunada. Los griegos no podían explicar cómo un hombre podía tener conocimiento de algo con lo que no estaba en contacto inmediato. ¿Cómo podría reconocer un objeto al otro lado de la habitación, por ejemplo? ¿Extendió la mano y lo tocó con algún tipo de sonda invisible? ¿O nunca entró en contacto con el objeto en absoluto, sino solo con una copia dentro de su cuerpo? Platón apoyó la teoría de la copia con su metáfora de la cueva. Quizás un hombre nunca ve el mundo real en absoluto, sino solo sombras de él en la pared de la cueva en la que está encarcelado. (Las "sombras" bien pueden haber sido copias mucho más precisas del mundo exterior en una cámara oscura. ¿Sabía Platón de una cueva en la entrada de la cual una feliz superposición de objetos admitía sólo los delgados lápices de luz necesarios para una cámara obscura?) Copias del mundo real proyectadas en el cuerpo podrían componer la experiencia que un hombre conoce directamente. Una teoría similar también podría explicar cómo se pueden ver objetos que "no están realmente allí", como en las alucinaciones, las imágenes posteriores y los recuerdos. Ninguna explicación es, por supuesto, satisfactoria. Cómo puede surgir una copia a distancia es al menos tan desconcertante como cómo un hombre puede conocer un objeto a distancia. Ver cosas que no existen realmente no es más difícil de explicar que la ocurrencia de copias de cosas que no existen para ser copiadas.

La búsqueda de copias del mundo dentro del cuerpo, particularmente en el sistema nervioso, continúa, pero con resultados desalentadores. Si la retina pudiera desarrollarse repentinamente, como una placa fotográfica, produciría una imagen pobre. Los impulsos nerviosos del tracto óptico deben tener una semejanza aún más tenue con "lo que se ve". Los patrones de vibraciones que golpean nuestro oído cuando escuchamos música se pierden rápidamente en la transmisión. Las reacciones corporales a las sustancias probadas, olidas y tocadas difícilmente calificarían como reproducciones fieles. Estos hechos son desalentadores para quienes buscan copias del mundo real dentro del cuerpo, pero son afortunados para la psico-fisiología en su conjunto. En algún momento, el organismo debe hacer más que crear duplicados. Debe ver, oír, oler, etc., y ver, oír y oler deben ser formas de acción más que de reproducción. Debe hacer algunas de las cosas por las que se brinda reforzamiento diferencial cuando aprende a responder de manera discriminativa. Cuanto antes desaparezca el patrón del mundo externo después de incidir en el organismo, antes el organismo podrá continuar con estas otras funciones.

La necesidad de algo más allá y muy diferente de la copia no se comprende ampliamente. Supongamos que alguien cubriera los lóbulos occipitales del cerebro con una emulsión fotográfica especial que, cuando se desarrolló, produjo una copia razonable de un estímulo visual actual. En muchos sectores esto se consideraría un triunfo en la fisiología de la visión. Sin embargo, nada podría ser más desastroso, porque deberíamos empezar de nuevo y preguntarnos cómo ve el organismo una imagen en su corteza occipital, y ahora deberíamos tener mucho menos cerebro disponible para buscar una respuesta. No agrega nada a una explicación de cómo un organismo reacciona a un estímulo para rastrear el patrón del estímulo en el cuerpo. Es más conveniente tanto para el organismo como para el psico-fisiólogo, si el mundo externo nunca se copia, si el mundo que conocemos es simplemente el mundo que nos rodea. Lo mismo puede decirse de las teorías según las cuales el cerebro interpreta las señales que se le envían y en cierto sentido reconstruye los estímulos externos. Si el mundo real está, de hecho, alterado en la transmisión pero luego reconstruido en el cerebro, entonces debemos empezar de nuevo y explicar cómo ve el organismo la reconstrucción.

Un tratamiento adecuado de este punto requeriría un análisis profundo del comportamiento de la vista y de las condiciones en las que vemos (para continuar con la visión como modalidad conveniente). No sería prudente exagerar nuestro éxito hasta la fecha. El comportamiento visual discriminativo surge de contingencias que involucran estímulos externos y respuestas abiertas, pero los posibles acompañamientos privados no deben pasarse por alto. Algunas de las consecuencias de tales contingencias parecen estar bien establecidas. Por lo general, es más fácil para nosotros ver a un amigo cuando lo miramos, porque los estímulos visuales similares a los presentes cuando se adquirió la conducta ejercen un control máximo sobre la respuesta. Pero la mera estimulación visual no es suficiente; incluso después de haber estado expuestos al reforzamiento necesario, es posible que no veamos a un amigo que esté presente a menos que tengamos una razón para hacerlo. Por otro lado, si las razones son lo suficientemente fuertes, podemos verlo en alguien que solo tiene un parecido superficial con él, o cuando nadie como él está presente en absoluto. Si las condiciones favorecen ver otra cosa, podemos comportarnos en consecuencia. Si, en un viaje de caza, es importante ver un ciervo, podemos mirar a nuestro amigo a la distancia, verlo como un ciervo y disparar.

Sin embargo, no es ver a nuestro amigo lo que plantea la cuestión del contenido consciente, sino "ver que lo estamos viendo". No existen contingencias naturales para tal comportamiento. Aprendemos a ver que estamos viendo solo porque una comunidad verbal lo arregla para que lo hagamos. Generalmente adquirimos el comportamiento cuando estamos bajo una estimulación visual apropiada, pero no se sigue que la cosa vista deba estar presente cuando vemos que la estamos viendo. Las contingencias dispuestas por el entorno verbal pueden generar respuestas auto-descriptivas que describen el comportamiento de ver incluso cuando la cosa vista no está presente.

Si ver no requiere la presencia de cosas vistas, no debemos preocuparnos por ciertos procesos mentales que se dice están involucrados en la construcción de tales cosas: imágenes, recuerdos y sueños, por ejemplo. Podemos considerar un sueño no como una exhibición de cosas vistas por el soñador, sino simplemente como el comportamiento de ver. En ningún momento durante un sueño diurno, por ejemplo, deberíamos esperar encontrar dentro del organismo algo que corresponda a los estímulos externos presentes cuando el soñante adquirió por primera vez la conducta en la que ahora está involucrado. En simple recuerdo, no necesitamos suponer que deambulamos por algún depósito de memoria hasta que encontramos un objeto que luego contemplamos. En lugar de suponer que comenzamos con una tendencia a reconocer tal objeto una vez que se encuentra, es más sencillo suponer que comenzamos con una tendencia a verlo. Las técnicas de autogestión que facilitan el recuerdo, por ejemplo, el uso de dispositivos mnemotécnicos, pueden formularse como formas de fortalecer el comportamiento en lugar de crear objetos para ser vistos. Freud dramatizó el tema con respecto a soñar dormido en su concepto de trabajo onírico, una actividad en la que una parte del soñador desempeñaba el papel de productor teatral mientras que otra parte se sentaba en la audiencia. Si un sueño es, de hecho, algo visto, entonces debemos suponer que se realiza como tal, pero si es simplemente el comportamiento de ver, el trabajo del sueño puede eliminarse del análisis. Al hombre le tomó mucho tiempo comprender que cuando soñaba con un lobo, en realidad no había ningún lobo allí. Le ha costado mucho más comprender que ni siquiera hay una representación de un lobo.

Los movimientos oculares que parecen estar asociados con el sueño están de acuerdo con esta interpretación, ya que no es probable que el soñador esté realmente mirando un sueño en la parte inferior de sus párpados. Cuando los recuerdos se despiertan por la estimulación eléctrica del cerebro, como en el trabajo de Wilder Penfield, también es más sencillo suponer que en el comportamiento de ver, oír, etc. lo que se despierta es una copia de los principales eventos ambientales que luego el sujeto mira o escucha. En ambos casos debe asumirse un comportamiento similar a las respuestas a los hechos originales, el sujeto ve u oye, pero la reproducción de los hechos vistos u oídos es una complicación innecesaria. El proceso familiar de encadenamiento de respuestas está disponible para explicar el carácter serial del comportamiento de recordar, pero el enlace serial de experiencias almacenadas (sugiriendo engramas en forma de películas sonoras) exige un nuevo mecanismo.

El meollo de la posición conductista sobre la experiencia consciente puede resumirse de esta manera: ver no implica algo visto. Adquirimos el comportamiento de ver bajo la estimulación de objetos reales, pero puede ocurrir en ausencia de estos objetos bajo el control de otras variables. (En lo que respecta al mundo dentro de la piel, siempre ocurre en ausencia de tales objetos). También adquirimos el comportamiento de ver-lo-que-estamos-viendo cuando estamos viendo objetos reales, pero también puede ocurrir en su ausencia.

Cuestionar la realidad o la naturaleza de las cosas vistas en la experiencia consciente no es cuestionar el valor de la psicología introspectiva o sus métodos. Los problemas actuales de la sensación están relacionados principalmente con la función fisiológica de los receptores y los mecanismos neurales asociados. Los problemas de percepción están, por el momento, menos íntimamente relacionados con mecanismos específicos, pero la tendencia parece ir en la misma dirección. En lo que respecta al comportamiento, tanto la sensación como la percepción pueden analizarse como formas de control de los estímulos. No es necesario considerar que el sujeto observa o evalúa experiencias conscientes. Las aparentes anomalías del control de los estímulos que ahora se explican apelando a una relación psicofísica o a las leyes de la percepción pueden estudiarse por derecho propio. Después de todo, no es una solución real atribuirlos al deslizamiento inherente a la conversión de un estímulo físico en una experiencia subjetiva.

El análisis experimental de la conducta tiene algo más que decir sobre este tema. Sus técnicas se han extendido recientemente a lo que podría llamarse la psicofísica de organismos inferiores. La adaptación de Blough de la técnica de Bekesy, por ejemplo, para determinar la sensibilidad espectral de palomas y monos, arroja datos sensoriales comparables con los informes de un observador capacitado (5). Herrnstein y van Sommers han desarrollado recientemente un procedimiento en el que las palomas "bisecan los intervalos sensoriales" (6). Es tentador describir estos procedimientos diciendo que los investigadores han encontrado formas de hacer que los organismos no verbales describan sus sensaciones. El caso es que se ha investigado una forma de control de estímulos sin utilizar un repertorio de autoobservación o, más bien, construyendo un repertorio especial cuya naturaleza y origen se comprenden claramente. En lugar de describir tales experimentos con la terminología de la introspección, podemos formularlos en el lugar que les corresponde en un análisis experimental. El comportamiento del observador en el experimento psicofísico tradicional puede entonces reinterpretarse en consecuencia.

Estaciones de paso mental / Estados mentales temporales

 

Hasta aquí el "contenido consciente", el problema clásico de las filosofías mentalistas. Hay otros estados o procesos mentales a tener en cuenta. Los estados de ánimo, las cogniciones y las expectativas, por ejemplo, también se examinan introspectivamente y las descripciones se utilizan en las formulaciones psicológicas. Las condiciones bajo las cuales se establecen los repertorios descriptivos se controlan con mucho menos éxito. Los términos que describen sensaciones e imágenes se enseñan mediante la manipulación de estímulos discriminativos, una clase de variables relativamente dócil. Los tipos restantes de eventos mentales están relacionados con operaciones como la privación y la saciedad, la estimulación emocional y varios programas de reforzamiento. Las dificultades que presentan a la comunidad verbal vienen sugeridas por el hecho de que no existe una psicofísica de estados mentales de este tipo. Ese hecho no ha inhibido su uso en sistemas explicativos.

En un análisis experimental, se estudia directamente la relación entre una propiedad de la conducta y una operación realizada sobre el organismo. Las formulaciones mentalistas tradicionales, sin embargo, enfatizan ciertas estaciones de paso. Cuando un análisis experimental pueda examinar el efecto del castigo sobre la conducta, una psicología mentalista se preocupará primero por el efecto del castigo en la generación de sentimientos de ansiedad y luego por el efecto de la ansiedad sobre la conducta. El estado mental parece cerrar la brecha entre las variables dependientes e independientes, y una interpretación mentalista es particularmente atractiva cuando estas están separadas por largos períodos de tiempo, cuando, por ejemplo, el castigo ocurre en la niñez y el efecto aparece en el comportamiento del adulto.

Las estaciones de paso mentalistas son populares. En un experimento de demostración, se acondicionó a una paloma hambrienta para que girara en el sentido de las agujas del reloj. Se formó un patrón de comportamiento final, ejecutado suavemente, reforzando sucesivas aproximaciones con comida. A los estudiantes que habían visto la demostración se les pidió que escribieran un relato de lo que habían visto. Sus respuestas incluyeron lo siguiente: (i) el organismo estaba condicionado para esperar reforzamiento para el tipo correcto de comportamiento; (ii) la paloma caminó alrededor, esperando que algo le devolviera la comida; (iii) la paloma observó que cierto comportamiento parecía producir un resultado particular; (iv) la paloma sintió que se le daría alimento debido a su acción; y (v) el pájaro llegó a asociar su acción con el clic del dispensador de comida. Los hechos observados podrían enunciarse, respectivamente, de la siguiente manera: (i) el organismo se reforzó cuando su comportamiento era de un tipo determinado; (ii) la paloma caminó hasta que volvió a aparecer el recipiente de comida; (iii) cierto comportamiento produjo un resultado particular; (iv) se le dio alimento a la paloma cuando actuó de una determinada manera; y (v) el clic del dispensador de comida estuvo temporalmente relacionado con la acción del pájaro. Estas declaraciones describen las contingencias del reforzamiento. Las expresiones "esperar", "esperar", "observar", "sentir" y "asociar" van más allá de ellas para identificar efectos sobre la paloma. El efecto realmente observado fue bastante claro: la paloma giraba con más habilidad y frecuencia. Pero ese no fue el efecto informado por los estudiantes. (Si se les hubiera presionado, sin duda habrían dicho que la paloma giraba más hábilmente y con más frecuencia porque esperaba, esperaba y sentía que si lo hacía aparecería comida).

Los hechos informados por los estudiantes se observaron, si acaso, en su propio comportamiento. Describían lo que habrían esperado, sentido y esperado en circunstancias similares. Pero pudieron hacerlo solo porque una comunidad verbal había puesto términos relevantes bajo el control de ciertos estímulos, y esto se había hecho cuando la comunidad solo tenía acceso a los tipos de información pública disponibles para los estudiantes en la demostración. Todo lo que los estudiantes supieran acerca de sí mismos que les permitiera inferir eventos comparables en la paloma debe haber sido aprendido de una comunidad verbal que no vio más de su comportamiento de lo que habían visto de la paloma. Los estímulos privados pueden haber entrado en el control de sus repertorios auto-descriptivos, pero la prontitud con la que aplicaron estos repertorios a la paloma indica que los estímulos externos habían seguido siendo importantes. La extraordinaria fuerza de una interpretación mentalista es en realidad una especie de prueba de que, al describir una estación de paso privada, uno está haciendo un uso considerable de información pública.

Sin embargo, la estación de paso mental se acepta a menudo como un dato terminal. Cuando un hombre debe ser entrenado para discriminar entre diferentes aviones, barcos, etc., es tentador detenerse en el punto en el que se puede decir que identifica tales objetos. Se da a entender que si puede identificar un objeto, puede nombrarlo, etiquetarlo, describirlo o actuar de manera apropiada de alguna otra manera. En el proceso de formación, siempre se comporta de una de estas formas; ninguna estación de paso llamada "identificación" aparece en la práctica o necesita aparecer en teoría. (Cualquier discusión sobre la conducta discriminativa generada por el entorno verbal para permitir que una persona examine el contenido de su conciencia debe calificarse en consecuencia)

Las teorías cognitivas se detienen en estaciones de paso donde la acción mental suele ser algo más compleja que la identificación. Por ejemplo, se dice que un sujeto sabe quién y dónde está, qué es algo o qué ha sucedido o va a suceder, independientemente de las formas de comportamiento a través de las cuales se estableció este conocimiento o que ahora puede dar testimonio de su existencia. De manera similar, al dar cuenta de la conducta verbal, se dice que un oyente o un lector comprenden el significado de un pasaje, aunque no se especifican los cambios reales provocados al escuchar o leer el pasaje. De la misma manera, los programas de reforzamiento a veces se estudian simplemente por sus efectos sobre las expectativas del organismo expuesto a ellos, sin discutir la relación implícita entre la expectativa y la acción. El recuerdo, la inferencia y el razonamiento sólo pueden formularse hasta el punto en que se recuerda una experiencia o se llega a una conclusión, ignorando las manifestaciones conductuales. En la práctica, el investigador siempre lleva a cabo alguna respuesta, aunque sólo sea una respuesta de autodescripción.

Por otro lado, los estados mentales a menudo se estudian como causas de acción. Un hablante piensa en algo que decir antes de decirlo, y esto explica lo que dice, aunque es posible que no se examinen las fuentes de sus pensamientos. Un acto inusual se denomina "impulsivo", sin más preguntas sobre el origen del impulso inusual. Un desajuste de comportamiento muestra ansiedad, pero se descuida la fuente de la ansiedad. Uno saliva al ver un limón porque le recuerda un sabor amargo, pero no se especifica por qué lo hace. La formulación conduce directamente a una tecnología basada en la manipulación de estados mentales. Para cambiar la conducta de voto de un hombre cambiamos sus opiniones, para inducirlo a actuar fortalecemos sus creencias, para hacerlo comer lo hacemos sentir hambre, para prevenir guerras reducimos tensiones bélicas en la mente de los hombres, para efectuar psicoterapia alteramos problemáticos estados mentales, etc. En la práctica, todas estas formas de cambiar la mente de un hombre se reducen a manipular su entorno, verbal o de otro tipo.

En muchos casos podemos reconstruir una cadena causal completa identificando el estado mental que es el efecto de una variable ambiental con el estado mental que es la causa de la acción. Pero esto no siempre es suficiente. En las filosofías mentalistas tradicionales suceden varias cosas en la estación de paso que alteran la relación entre los eventos terminales. Ya se ha mencionado el efecto de la función psicofísica y las leyes de la percepción en la distorsión del estímulo físico antes de que llegue a la estación de paso. Una vez que se alcanza la etapa mental, se dice que ocurren otros efectos. Los estados mentales se alteran entre sí. Es posible que un recuerdo doloroso nunca afecte el comportamiento, o puede afectarlo de una manera inesperada si otro estado mental logra reprimirlo. Las variables en conflicto pueden reconciliarse antes de que tengan un efecto en la conducta si el sujeto se involucra en una acción mental llamada "tomar una decisión". Las cogniciones disonantes generadas por condiciones conflictivas de reforzamiento no se reflejarán en la conducta si el sujeto puede "persuadirse a sí mismo" de que una condición era en realidad de diferente magnitud o tipo. Estas perturbaciones en los vínculos causales simples entre el medio ambiente y el comportamiento pueden formularse y estudiarse experimentalmente como interacciones entre variables, pero la posibilidad no se ha explotado por completo y los efectos aún proporcionan una fortaleza formidable para las teorías mentalistas diseñadas para cerrar la brecha entre variables dependientes e independientes.

Methodological Objections

 

No obstante, el argumento conductista sigue siendo válido. Podemos objetar, en primer lugar, la predilección por las secuencias causales inacabadas. Una alteración en el comportamiento no se explica relacionándola con la ansiedad sentida hasta que la ansiedad a su vez se ha explicado. Una acción no se explica atribuyéndola a expectativas, hasta que las expectativas a su vez se han tenido en cuenta. Las secuencias causales completas pueden, por supuesto, incluir referencias a las estaciones de paso, pero el hecho es que la estación de paso generalmente interrumpe el relato en una dirección u otra. Por ejemplo, debe haber miles de casos en la literatura psicoanalítica en los que se dice que un pensamiento o recuerdo ha sido relegado al inconsciente porque era doloroso o intolerable, pero el porcentaje de casos en los que incluso la sugerencia más casual se ofrece como por qué era doloroso o intolerable debía ser muy pequeño. Quizás se podrían haber ofrecido explicaciones, pero la práctica ha desalentado la finalización de la secuencia causal.

Una segunda objeción es que la preocupación por las estaciones mentales carga a la ciencia de la conducta con todos los problemas planteados por las limitaciones e inexactitudes de los repertorios auto-descriptivos. No es necesario que adoptemos la posición extrema de que los eventos mediadores o cualquier dato sobre ellos obtenido a través de la introspección deben descartarse de la consideración, pero ciertamente deberíamos dar la bienvenida a otras formas de tratar los datos de manera más satisfactoria. Las variables independientes cambian el organismo que se comporta, a menudo en formas que persisten durante muchos años, y tales cambios afectan el comportamiento posterior. El sujeto puede ser capaz de describir algunos de estos estados intermedios de manera útil, ya sea antes o después de que hayan afectado el comportamiento. Por otra parte, la conducta puede ser modificada en gran medida por variables de las que el sujeto nunca es consciente y de cuyo efecto. Hasta donde sabemos, las respuestas auto-descriptivas no alteran las relaciones de control. Si un castigo severo es menos efectivo que uno leve, no es porque no se pueda "tener en cuenta". (Ciertos comportamientos involucrados en la autogestión, como revisar un historial de castigo, pueden alterar el comportamiento, pero lo hacen al introducir otras variables en lugar de cambiar una relación determinada).

Quizás la objeción más seria se refiere al orden de los acontecimientos. La observación de la propia conducta sigue necesariamente a la conducta. Las respuestas que parecen describir por sí solas estados intermedios pueden abarcar efectos conductuales. "Tengo hambre" puede describir, en parte, la fuerza del comportamiento ingestivo continuo del hablante. "Tenía más hambre de lo que pensaba" parece describir particularmente el comportamiento más que un estado intermedio, posiblemente causal. En las teorías de la psicoterapia se pueden encontrar ejemplos más serios de un orden posiblemente erróneo. Antes de afirmar que la liberación de un deseo reprimido tiene un efecto terapéutico sobre la conducta, o que cuando uno sabe por qué está neuróticamente enfermo se recuperará, debemos considerar la alternativa plausible de que un cambio en la conducta resultante de la terapia ha hecho posible que el sujeto a recordar un deseo reprimido o comprender su enfermedad.

Una objeción final es que las estaciones de paso a menudo se inventan simplemente. Es demasiado fácil decir que alguien hace algo "porque le gusta hacerlo" o que hace una cosa en lugar de otra "porque ha tomado una decisión".

La importancia del conductismo como filosofía de la ciencia naturalmente declina a medida que un análisis científico se vuelve más poderoso porque entonces hay menos necesidad de usar datos en forma de autodescripción. El mentalismo que sobrevive en los campos de la sensación y la percepción desaparecerá a medida que las técnicas alternativas demuestren su valor en el análisis del control de estímulos, y pueden anticiparse cambios similares en otros lugares.

Los psicólogos cognitivos y otros todavía intentan eludir el control explícito de las variables describiendo contingencias de reforzamiento a sus sujetos en "instrucciones". También intentan prescindir de registrar la conducta en una forma a partir de la cual se pueda estimar la probabilidad de respuesta pidiendo a sus sujetos que evalúen sus tendencias a responder. Pero una persona rara vez responde a una descripción de contingencias como respondería bajo exposición directa a ellas, ni puede predecir con precisión su tasa de respuesta, particularmente el curso de los cambios sutiles en la tasa que son un lugar común en el análisis experimental de la conducta. Estos intentos de cortocircuitar un análisis experimental ya no pueden justificarse por razones de conveniencia, y hay muchas razones para abandonarlos. Sin embargo, queda mucho por hacer antes de que se pueda decir que los hechos a los que se aplican actualmente se comprenden adecuadamente.

Conductismo y biología

 

En otros lugares, el estudio científico del hombre apenas ha reconocido la necesidad de una reforma. El biólogo, por ejemplo, comienza con cierta ventaja en el estudio del organismo que se comporta, pues las estructuras que analiza tienen un estado físico evidente. El sistema nervioso es de alguna manera más terrenal que el comportamiento del que es en gran parte responsable. Tanto los filósofos como los psicólogos han buscado de vez en cuando escapar del mentalismo en fisiología. Cuando un hombre ve rojo, puede estar viendo el efecto fisiológico de un estímulo rojo; cuando simplemente se imagina el rojo, es posible que esté viendo el mismo efecto reavivado. Las distorsiones psicofísicas y perceptivas pueden deberse a procesos fisiológicos. Lo que un hombre siente como ansiedad pueden ser reacciones autónomas a estímulos amenazantes. Y así. Esto puede resolver el problema menor de la naturaleza de la experiencia subjetiva, pero no resuelve ninguno de los problemas metodológicos que preocupan más seriamente al conductismo. Una traducción fisiológica de términos mentalistas puede tranquilizar a quienes quieren evitar el dualismo, pero las deficiencias en la formulación sobreviven a la traducción.

Al escribir sobre el comportamiento de los organismos, los biólogos tienden a ser más mentalistas que los psicólogos. Adrian no podía entender cómo un impulso nervioso podía provocar un pensamiento. El autor de un artículo reciente sobre el sentido del espacio visual en Science (7) afirma que "el evento final en la cadena de la retina al cerebro es una experiencia psíquica". Otro investigador informa sobre investigaciones sobre "el cerebro y su mente contenida". Los farmacólogos estudian las drogas "psicotrópicas". La medicina psicosomática insiste en la influencia de la mente sobre la materia. Y los psicólogos se unen a sus colegas fisiológicos en la búsqueda de sentimientos, emociones, impulsos y los aspectos placenteros del reforzamiento positivo en el cerebro.

Los hechos descubiertos en dicha investigación son importantes, tanto por su propio bien como por su relación con el comportamiento. El fisiólogo estudia estructuras y procesos sin los cuales el comportamiento no podría ocurrir. Está en condiciones de ofrecer una explicación "reduccionista" más allá del alcance de un análisis que se limita a las variables terminales. Sin embargo, no puede hacer esto bien mientras acepte las formulaciones mentalistas tradicionales. Sólo un análisis experimental de la conducta definirá su tarea en términos óptimos. El punto lo demuestran las investigaciones recientes en psicofarmacología. Cuando las drogas conductuales comenzaron a llamar la atención, se estudiaron con técnicas improvisadas basadas en la autoobservación, generalmente diseñadas para cuantificar informes subjetivos. Finalmente, los métodos de un análisis experimental demostraron su valor para generar segmentos reproducibles de comportamiento sobre los cuales se podían observar los efectos de las drogas y en términos de los cuales podían definirse y clasificarse eficazmente. Por las mismas razones, la fisiología del cerebro avanzará más rápidamente cuando reconozca que su función es dar cuenta de la mediación de la conducta más que de la mente.

Conductismo en las ciencias sociales

 

También existe la necesidad de conductismo en las ciencias sociales, donde la psicología se ha utilizado durante mucho tiempo con fines explicativos. Las economías han tenido su hombre económico. La ciencia política ha considerado al hombre como un animal político. Partes de la antropología y la sociología han encontrado un lugar para el psicoanálisis. La relevancia de la psicología en la lingüística se ha debatido durante más de medio siglo. Los estudios del método científico han oscilado entre análisis lógicos y empíricos. En todos estos campos, la "psicologización" ha tenido a menudo resultados decepcionantes y ha sido rechazada con frecuencia en favor de un formalismo extremo que enfatiza los hechos objetivos. La economía se limita a sus propios datos abundantes. Los politólogos se limitan a todo lo que pueda estudiarse con unas pocas herramientas y técnicas empíricas, y se limitan, cuando se ocupan de la teoría, a los análisis formalistas de las estructuras políticas. Un fuerte movimiento estructuralista es evidente en sociología. La lingüística enfatiza los análisis formales de semántica y gramática.

Los compromisos directos con la descripción pura y el análisis formal parecen no dejar lugar para los principios explicativos, y la deficiencia a menudo se atribuye a la exclusión de las actividades mentales. Por ejemplo, los participantes en un simposio reciente sobre "Los límites del conductismo en la ciencia política" (8) se quejaron de un descuido de la experiencia subjetiva, ideas, motivos, sentimientos, actitudes, valores, etc. Esto recuerda a los ataques al conductismo. En cualquier caso, muestra el mismo malentendido del alcance de un análisis conductual. En su extensión a las ciencias sociales, como en la psicología propiamente dicha, el conductismo significa más que un compromiso con la medición objetiva. Ninguna entidad o proceso que tenga una fuerza explicativa útil debe ser rechazada por ser subjetivo o mental. Sin embargo, los datos que lo han hecho importante deben estudiarse y formularse de manera eficaz. La asignación está dentro del alcance de un análisis experimental de la conducta, que por lo tanto ofrece una alternativa prometedora a un compromiso con la descripción pura por un lado y una apelación a las teorías mentalistas por el otro. Extender el conductismo como filosofía de la ciencia al estudio del comportamiento político y económico, del comportamiento de las personas en grupos, de las personas que hablan y escuchan, enseñan y aprenden, esto no es "psicologizar" en el sentido tradicional. Es simplemente la aplicación de una fórmula probada a partes importantes del campo del comportamiento humano.

referencias y notas

 

1.- F. Galton, Inquiries into Human Faculty  /  Investigaciones sobre la facultad humana (Londres, 1883), Everyman ed., P. 60.

 

2.- L. Hogben, Statistical Theory   /  Teoría estadística (Allen y Unwin, Londres, 1957).

 

3.- P. W. Bridgman, The Way Things Are  /  Como son las cosas (Harvard Univ. Press, Cambridge, Mass., 1959).

 

4.- S. S. Stevens, American Journal of Psychology 47, 323 (1935).

 

5.- D. S. Blough, J. Comparative Physiology Psychology 49.425 (1956); y A. M. Schrier, Science 139, 493 (1963).

 

6.- R. J. Herrnstein y P. van Sommers, Science 135, 40 (1962).

 

7.- K. N. Ogle, ibíd., Pág. 763.

 

8.- The Limits of Behavioralism in Political Science   /   Los límites del conductismo en la ciencia política (Am. Acad. Political and Social Sci., Filadelfia, 1962).

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Anexo 1.

a. Portada “Behaviorism at Fifty  /  Conductismo a los cincuenta" por Burrhus Frederick Skinner (B.F. Skinner) en Science  (1963) 31 May 1963: Vol. 140, Issue 3570, pp. 951-958



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Titulo: Behaviorism at Fifty  /  Conductismo a los cincuenta"

Autor: Burrhus Frederick Skinner (B.F. Skinner)

Fuente: Science  (1963) 31 May 1963: Vol. 140, Issue 3570, pp. 951-958 

Año: 1963

Idioma: Inglés

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