Epistemologia Utilitaria (1904) por G. A. Tawney

VOL. 1. No. 13.                                                                  JUNE 23, 1904 

THE JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS

 

UTILITARIAN EPISTEMOLOGY   /   EPISTEMOLOGÍA UTILITARIA

 

KANT representa el conocimiento, el sentimiento y la voluntad como funciones separadas del espíritu y el método no se originó en él. Es una característica de gran parte de la epistemología pre-kantiana. En la literatura poskantiana, Beneke y Herbart tratan el sentimiento y la voluntad como funciones de las ideas; Schopenhauer considera la voluntad como el último mental, y Spencer considera que tanto el pensamiento como la voluntad se pueden reducir a "sentimientos y relaciones entre sentimientos". Los psicólogos recientes no encuentran nada en la conciencia motora que no pertenezca a las categorías de pensamiento o sentimiento, y plantean la cuestión de las relaciones entre el pensamiento y el sentimiento. Las posibilidades lógicas son que el pensamiento determina el sentimiento, que el sentimiento determina el pensamiento, que se influyen mutuamente y que ambos están determinados por algo que los trasciende. La opinión de que las variedades de sentimiento se deben a sus objetos conocidos es la más común, pero no es nuestro propósito discutirla aquí. El segundo punto de vista, que el pensamiento depende del sentimiento, puede tomar diferentes formas. Podemos considerar el conocimiento como el instrumento de necesidades prácticas, estéticas o teóricas; podemos considerarlo como el instrumento de una, dos o todas. Discutiremos la opinión de que el conocimiento es un medio para la satisfacción de necesidades puramente prácticas, o lo que podríamos llamar epistemología utilitaria.

I

Las concepciones, según esta teoría del conocimiento, son simplemente los significados que grupos de cosas adquieren en nuestras vidas de sentimientos, y la verdad es la concepción o sistema de concepciones que más contribuye a la satisfacción de nuestras necesidades prácticas. Las concepciones son instrumentos puramente teleológicos cuyo valor depende de sus consecuencias cuando se les permite determinar nuestras acciones. Para el abarrotero, el azúcar es un artículo de mercadería, y el éxito de su negocio depende de que lo conciba adecuadamente. Para el ama de llaves, el azúcar es un compuesto vegetal blanco que posee ciertos valores como alimento y es muy dulce al paladar. Y así con otros; cada uno según sus necesidades prácticas concibe el azúcar. De ahí se sigue que toda concepción de un objeto debe ser injusta con todas las demás; el conocimiento es de tal naturaleza que debemos aprehender las cosas por aspectos y piezas; y el conocimiento es sumamente injusto con las cosas mismas. Los objetos son infinitamente más ricos que el conocimiento. Además, nuestras concepciones de los objetos son falsas en el énfasis que ponen ahora en un aspecto y ahora en otro de acuerdo con nuestros cambiantes intereses prácticos. Ningún atributo es realmente esencial para una cosa y, por otro lado, cada atributo parece esencial cuando se adapta a nuestras necesidades para considerarlo así. En consecuencia, la concepción verdadera y válida de una cosa es siempre ese aspecto de ella que tiene más significado para nosotros en el momento y a la luz de nuestra necesidad pasajera. Una concepción podría ser más verdadera que otra sólo en caso de que una de nuestras necesidades fuera más verdadera que otra; es decir, sólo en el caso de que alguna de nuestras necesidades se ajuste más a un estándar absoluto al que deberían ajustarse nuestras necesidades. Sin embargo, una norma tan absoluta sólo podría conocerse en la medida en que convenga a alguno de nuestros intereses para concebir el universo de esa manera; tal concepción podría ser más válida que cualquier otra sólo en caso de que existiera algún segundo estándar para hacerlo así; y así sucesivamente, ad infinitum. No, los únicos criterios de verdad son subjetivos: sentimientos de satisfacción, ausencia de tensión e inquietud. Es decir, reconocemos la verdad por nuestra seguridad y confianza en que estamos cómodos y que nuestras necesidades están satisfechas.

Esta teoría del conocimiento (para reformularla de manera algo diferente) comienza con una visión pluralista de las necesidades y naturalezas del hombre. Nuestra naturaleza práctica es distinta de nuestra naturaleza estética y lógica, siendo la práctica más importante que las otras dos y cada una comprende un mundo de necesidades. Las necesidades y las naturalezas son últimas en lo que concierne a la conciencia y, en consecuencia, hablaríamos más propiamente de conocimientos que de conocimiento, ya que existen tantos conocimientos verdaderos de cualquier objeto como necesidades que debe satisfacer. Es verdadera toda visión de las cosas que surge en respuesta a una necesidad a la que tiende a dar satisfacción como medio. Además, nuestras necesidades no se representan aquí como correlacionadas. Una concepción sería más verdadera que otra sólo si uno de nuestros propósitos fuera más verdadero que otro; pero no sabemos que alguien sostenga que un propósito es más verdadero que otro. En algunas discusiones nuestra naturaleza práctica y estética parece representarse como conocimiento determinante, mientras que en otras la naturaleza práctica por sí sola es final. Esta última es la nota dominante en el punto de vista que aquí nos interesa discutir. La utilidad es aquí la base del conocimiento.

El interés teórico por la unidad del conocimiento no es práctico, pero su relación con cuestiones prácticas es derivada. La visión unificada de las cosas es importante sólo en la medida en que el mundo es una unidad; y el mundo no es, en ningún sentido absoluto, una unidad, sino una multiplicidad. La epistemología utilitaria, sin embargo, no discute la cuestión de la relativa simplicidad o complejidad del mundo. Su mundo es práctico, un mundo de acción y reacción, y este mundo puramente práctico es plural.

Como nuestros conocimientos están determinados ahora por un interés y ahora por otro, cualquier conocimiento debe ser injusto con aquellos aspectos de su objeto que satisfacen otras necesidades; y esta injusticia y parcialidad hacen que la dignidad tradicional del conocimiento y la autoridad de la razón parezcan verdaderamente ridículas. La verdad es esa visión de las cosas que satisface la necesidad práctica en cualquier momento y esto nos recuerda a la antigua doctrina, "el hombre es la medida de todas las cosas".

Aquí hemos ilustrado, entonces, varios rasgos de la epistemología utilitaria: la multiplicidad de las necesidades y naturalezas del hombre, la suprema importancia de lo práctico, la necesaria injusticia del conocimiento hacia su objeto debido a que siempre es una herramienta en la satisfacción de una necesidad particular, un criterio de verdad puramente subjetivo, y una visión práctica o pluralista de la realidad.

II

El escritor está seguro de que la representación anterior no es ni justa ni equitativa para ningún filósofo en particular y que nadie reconocería en ella su propia teoría del conocimiento. Estas declaraciones doctrinales tienen la intención, repetimos, sólo para ilustrar el tema de este artículo. Cualquiera que considere que el conocimiento es una mera herramienta para la satisfacción de necesidades prácticas parece estar comprometido con las otras características del análisis anterior; Se puede decir que estas doctrinas indican una forma de ver el conocimiento. Probablemente todos estos dictados se pueden encontrar en algunos de los muchos libros y ensayos que se han escrito recientemente sobre este interesante tema, pero las doctrinas antes mencionadas no profesan ser el enunciado de la teoría del conocimiento de nadie. La epistemología utilitaria existe en la medida en que existe sólo como una tendencia pragmática.

Observemos en el siguiente lugar las doctrinas mencionadas, comenzando con la primera. Casi todo el mundo admite, en la actualidad, que las necesidades humanas y el mundo objetivo están estrechamente relacionados en el conocimiento; pero el individuo reflexivo no se entrega ahora en una dirección y ahora en otra, movido por pasiones que nada tienen en común. Anhela ante todas las cosas y a través de todas las cosas una experiencia incondicionada y continua. Está más de acuerdo con la experiencia de todos decir que el individuo reflexivo anhela y busca sólo la experiencia reflexiva que decir que tiene todo un catálogo de necesidades separadas y discordantes. Los deseos instintivos e impulsivos de la niñez, por la participación en las actividades de la sociedad y por el crecimiento en la conciencia reflexiva de la sociedad, se transforman de tal manera que deja de ser una mera variedad de disposiciones y tendencias en conflicto. Para el escritor, la continuidad de la experiencia reflexiva parece ser la única gran demanda de la vida psíquica. El anhelo de una experiencia completa y autónoma, necesitando a otras personas y un mundo objetivo como condiciones de su propia autorrealización, es la pasión de las pasiones humanas. Los muchos instintos e impulsos con los que está dotada la naturaleza humana llegan a ser simplemente tantas formas de búsqueda de uno mismo. Por supuesto, el hombre individual no siempre busca conscientemente lo que necesita en última instancia y de manera suprema. Un misticismo mudo, sin embargo, aboga por el Absoluto, por una experiencia completamente egocéntrica y autosuficiente; y ningún logro en particular satisface porque nuestra comprensión es solo finita.

La necesidad reflexiva comprende la necesidad teórica y estética, así como la práctica. Una experiencia completamente satisfactoria no debe dejar insatisfecha ninguna pasión real. Es cierto que la discriminación y la concepción son esclavas de la acción, pero también es cierto que la acción conduce a una nueva discriminación y concepción. En el desarrollo de la mente los procesos motores están contribuyendo continuamente al conocimiento y se buscan para ese fin entre otros. Pero las acciones terminan con lo particular, mientras que el corazón anhela lo permanente y lo universal. Sólo el instinto y el impulso irreflexivos pueden satisfacerse con acciones aisladas, y el anhelo reflexivo de una experiencia coherente, repetimos, es tanto teórico y estético como práctico. Ninguno de estos motivos sin los otros es otra cosa que una abstracción; ninguno, podría existir sin los demás. La satisfacción de uno conduce a la satisfacción de los demás también.

En consecuencia, el criterio de verdad puramente subjetivo (es decir, transitorio y privado) está abierto a la crítica. No cabe duda de que la verdad es una satisfacción; pero las marcas de validez cognoscitiva, es decir, la validez objetiva debe buscarse entre los objetos de conocimiento y nunca son puramente formales. Si los criterios de verdad fueran puramente subjetivos, no tendríamos fundamento para afirmar su validez objetiva. El escepticismo es el resultado histórico y lógico del criterio subjetivo de la verdad. Hume tenía razón al aferrarse a este resultado de las presuposiciones de Locke en este punto. Un ser reflexivo nunca está satisfecho de poseer la verdad simplemente porque está en reposo: pregunta, con la mirada puesta en toda experiencia: ¿Debería estar satisfecho con mi idea? No sólo juzga a Ich glaube (Palabra del Alemán: Yo creo), sino también a Man glaubt (Palabra del Alemán: Se cree); no solo Es gefehit mir (Palabra del Alemán: Me gusta), sino también Es ist schoen (Palabra del Alemán: Es agradable). Ejerce una vigilancia crítica sobre sus necesidades, así como sobre las concepciones que sirven como medio para su satisfacción. La verdad es un aspecto de un ideal por el cual juzgamos tanto nuestros motivos como sus objetos.

En consecuencia, la mente finita reflexiva sospecha que hay más en el objeto de lo que todas y cada una de sus ideas contienen. Lo que un objeto es en última instancia siempre trasciende el "eso" del conocimiento presente y, de hecho, de todo el conocimiento humano; pero esto es simplemente decir que la realidad es ideal, que el conocimiento finito siempre tiene una referencia prospectiva y que un objeto es siempre la posibilidad de una mayor experiencia y conocimiento. ¿Cuáles son esos elementos de la naturaleza que escapan continuamente al poder de la concepción? Locke postuló un mundo de sustancias externas que impresionan la mente y le dan ideas simples; pero cuando el obispo de Worcester le preguntó qué podrían ser estas sustancias externas y por qué afirma su existencia, Locke respondió de tal manera que dejó al obispo convencido de que, desde el punto de vista de Locke, no existen tales sustancias excepto en nuestras ideas. La pregunta es, ¿existen aspectos de las cosas reales que existen en el mundo real aparte de nuestras ideas? Que el objeto prospectivo debe trascender el objeto retrospectivo es parte de la idea que tenemos del objeto. Pero este objeto prospectivo trascendente no es nada aparte de lo prospectivo. Ambos son necesarios para el objeto. No son las cosas a las que el conocimiento humano deja de hacer justicia, sino esa experiencia incondicionada de las cosas que las agotaría y constituiría; y este fracaso es simplemente la relatividad y finitud de la experiencia humana. Si hay un sentido más profundo en el que lo real demandado por las ideas finitas es idéntico a la demanda misma, si el propósito de cada idea es en última instancia su propio objeto, si la necesidad de la experiencia es por fin la experiencia de la necesidad, entonces este dualismo de los atributos empíricos y el sustrato subyacente deben finalmente ceder a la visión de que la experiencia es la realidad. La función selectiva que constituye la aparente parcialidad e injusticia del conocimiento es la única condición bajo la cual las cosas pueden existir en la experiencia finita. La realidad es más rica que las concepciones finitas porque las concepciones finitas contienen menos que su propia demanda; pero separar las concepciones finitas de su demanda y luego tratar las primeras como una mediación entre la demanda y su objeto es ignorar el hecho de que la demanda, la referencia prospectiva de la experiencia, es esencial tanto para el objeto como para la idea.

El mundo práctico es plural; y si la teoría utilitarista del conocimiento como la hemos esbozado aquí fuera cierta, la ontología pluralista no necesitaría más justificación. El valor práctico del impulso teórico depende de cuánta simplicidad e igualdad existen realmente en la naturaleza. Si la ley de la simplicidad no es la ley de la naturaleza, el conocimiento no es posible ni deseable. Por supuesto, no se puede refutar la ontología pluralista de esta manera. Intentar hacerlo sería tanto una petitio principii (palabra del Latín: Mendicidad) como intentar refutar el escepticismo del tipo absoluto. La prueba asume, para empezar, lo que la ontología pluralista, para empezar, niega, es decir, la unidad del objeto de conocimiento. Pero incluso desde un punto de vista práctico, es imposible ver cómo el hábito y la acomodación serían posibles en un mundo indefinidamente múltiple.

III

El caso de la epistemología utilitarista se plantea a veces con fuerza desde el punto de vista biológico. Sin duda, el predominio de las analogías biológicas en el pensamiento actual ha tenido mucho que ver con esta forma moderna de tendencia pragmática; A veces se apela explícitamente a la doctrina de la evolución como prueba. Toda la vida es un proceso de ajuste que se lleva a cabo bajo una fuerte presión de necesidad. La vida es una complejidad creciente, una variedad cada vez mayor de necesidades, una gama y variedad cada vez mayores de estimulación y reacción. La evolución de la vida no puede avanzar mucho sin una simplificación. La economía exige que muchos objetos sean tratados de una manera, que se formen hábitos y clasificaciones. Dar a un individuo el organismo complejo del hombre, ampliar su medio de vida para incluir el mundo entero y las estrellas remotas y los de su propia especie, perturbar su equilibrio inestable por un fuego de estímulos tan variados e incesantes que su vida se convierte en un reajuste continuo a sus condiciones (es decir, sus necesidades), y creas la necesidad de conocimiento. Sea lo que sea, el conocimiento es una necesidad práctica. Llega un momento en que son necesarios ajustes más sutiles, más completos y más espontáneos a las condiciones de vida que los que logran los métodos toscos de adaptación y hábito orgánico. La discriminación, la clasificación y el juicio conscientes se vuelven necesarios. Además, el individuo debe comprenderse y clasificarse a sí mismo. Debe aprender su propio lugar en la naturaleza, en el mundo en su conjunto y en la historia. Toda la conciencia social es una necesidad práctica; y con la conciencia social surgen nociones complejas de los mundos interno y externo, del bien y del mal moral, del mundo bello y del mundo en su conjunto. La conciencia social es la piedra angular del arco del conocimiento en el sentido reflexivo del término. ¿Podría haber una justificación analítica completa de la epistemología utilitaria?

Antes de discutir la prueba biológica de la epistemología utilitaria, deberíamos separar esta última doctrina de la metodología con tendencia pragmática. Algunos de los que generalmente se cuentan entre dicha tendencia pragmática, en particular el profesor Dewey, usan el término de un método para abordar y manejar los problemas del conocimiento y la realidad, mientras que otros lo aplican a un sistema de principios con referencia al conocimiento y la realidad. Como método, la herramienta pragmática es un intento de asimilar ciertas concepciones biológicas nuevas e importantes de la vida a ciertas leyes muy antiguas de la mente. Era de esperar que el proceso arrojara nueva luz sobre estas leyes; y seguramente no hay falacia en el proceso, incluso admitiendo que las leyes del pensamiento lleguen a tener un cierto sabor biológico como resultado. Pero la epistemología utilitaria y la metafísica de tendencia pragmática son historias diferentes. Decir que todo conocimiento es relativo a las necesidades del conocedor, y luego decir que esto es cierto porque está de acuerdo con la doctrina de la evolución, es una de dos cosas, es decir, es un círculo en la prueba (en caso de la evolución, a su vez, tiene una base en la tendencia pragmática), o algo que no es parte de la tendencia pragmática en absoluto.

Además, en ningún caso se deduciría del argumento biológico que el conocimiento sea simplemente una herramienta para la satisfacción de necesidades prácticas, porque la vida a sostener es la vida mental. Las condiciones de la vida mental no están determinadas por un entorno ajeno a la mente, como la atmósfera y el suelo son ajenos a una planta; las condiciones de la vida mental están determinadas por la mente misma. La vida de los procesos del conocimiento es siempre mental, y el conocimiento es sólo el esclavo del conocimiento. Ninguna necesidad práctica oculta dicta los términos de la existencia a la mente. La visión utilitarista del conocimiento parece extrañamente inoportuna cuando adoptamos el punto de vista de los propios procesos de conocimiento. El fin al que contribuye una idea es un fin cuya determinación forma parte de la idea misma.

Tres momentos son característicos de la experiencia: siempre cubre un hecho o hechos, algún significado o valor perteneciente a los hechos y una necesidad para la cual existen tanto hechos como significado. El factor conativo subyace tanto a los hechos como a sus valores. Es la unidad y continuidad de necesidades y propósitos lo que da a los objetos de la experiencia sus relaciones de contigüidad y su permanencia. Además, existe una estrecha relación entre nuestras necesidades y el mundo exterior, es decir, entre nuestras necesidades y las condiciones de vida a las que el individuo debe reajustarse continuamente. Las leyes de la materia y de la vida son las leyes de nuestras necesidades.

La fuerza de la posición agnóstica radica en una teoría representacional del conocimiento según la cual los hechos de la experiencia y nuestras interpretaciones de ellos están separados y son distintos de la realidad. La realidad es, por supuesto, incognoscible desde este punto de vista, pero surgen dificultades de esta teoría del conocimiento cuando se plantea el problema de dar cuenta de nuestro conocimiento de la existencia de una realidad que trasciende la experiencia. Si, por otro lado, limitamos el conocimiento a significados y evaluaciones, y consideramos los hechos sensacionales como ilusorios, llegamos a una teoría del agnosticismo o del racionalismo según afirmemos la correspondencia del significado con la realidad o no, y en ambos casos, conocimiento y la realidad se desmorona. La verdad desde este punto de vista es la correspondencia del pensamiento con la realidad; y la existencia de tal correspondencia se convierte en un milagro y una contradicción inexplicables. Si el conocimiento se considera una cuestión de conation solo, la realidad se convierte en inmediatez y sigue el misticismo. Pero la experiencia es, de hecho, estos tres momentos en la unidad de la reflexión. Los hechos, los significados y las necesidades son abstracciones de la experiencia concreta. Tampoco es, en la experiencia finita, inmutable; se desarrollan juntos por una ley de su propia actividad, y juntos realizan el procedimiento autodeterminado como el resultado más alto de su crecimiento. La epistemología utilitaria no enfatiza ni reconoce suficientemente esta fase reflexiva de la experiencia.

G. A. TAWNEY.

BELOIT COLLEGE, WISCONSIN.

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Anexo 1.

a. Portada “UTILITARIAN EPISTEMOLOGY   /   EPISTEMOLOGÍA UTILITARIA" por G. A. Tawney en THE JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS (1904) Vol I, N°13

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Titulo: “UTILITARIAN EPISTEMOLOGY   /   EPISTEMOLOGÍA UTILITARIA"

Autor: G. A. Tawney

Fuente: THE JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS (1904) Vol I, N°13 

Año: 1904

Idioma: Inglés

OBRA ORIGINAL

En esta publicación lo puedes disfrutar en español (Ya que es una traducción del original). Queremos agradecer a todos los lectores por el apoyo pero en especial a la Mtra Amy R. Epstein quién es Profesora de la University of North Texas agradecemos en demasía puesto que fue ella quien nos compartió el acceso a este valioso artículo. Atentamente todos los que hacemos posible Watson el Psicólogo (@JBWatsonvive) Agradecemos por parte de todos los que hacemos posible Watson el Psicólogo (@JBWatsonvive) (Gajardo, D. U., Herrera, A., Luján, F. S., Méndez, F., Reyes, J. I., Vences, I.)