VOL. XV, N ° 23. 7 DE NOVIEMBRE DE 1918
THE JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA
DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y MÉTODOS CIENTÍFICOS
DUALISM IN ANIMAL PSYCHOLOGY. 1 / DUALISMO EN PSICOLOGÍA ANIMAL. 1
La segunda edición del libro de texto de la profesora Washburn en
psicología animal se entrega como la primera con tan poco en controversia sobre
cuestiones de teoría general. De hecho, el propósito principal para el que se
escribió el libro (como la autora afirmó en la Introducción a la primera
edición) fue: “Reunir y poner a disposición del estudiante ordinario los hechos
simples cuyo descubrimiento es el resultado del método experimental en
psicología comparada”. Y es la rápida acumulación de tales hechos descubiertos
desde la primera aparición de “The Animal Mind / La mente animal” en 1908, lo
que ha llevado a la autora a preparar una segunda edición, una tarea que
implicó la reescritura de más de la mitad del volumen anterior. Del crecimiento
de la controversia teórica que ha acompañado este rápido avance en psicología
comparada durante esta década, aparece poca insinuación en el texto. Los libros
de texto no son, por supuesto, el lugar para discutir tales temas. Sin embargo,
el lector que explora las páginas de de “The Animal Mind / La mente animal” con
los temas de controversia actual en la parte posterior de su cabeza bien puede
encontrar alimento para la reflexión filosófica. Después de todo, los hechos
interesantes del comportamiento animal que el autor nos presenta de una manera
tan ordenada y clara no se presentan simplemente como hechos interesantes. Son
seleccionados y ordenados para que puedan servir como evidencia de la cual se
puede deducir la mente o las mentes de los animales. Como la propia autora
comenta en la Introducción, el libro podría titularse “The Animal Mind as
Deduced from Experimental Evidence / La mente animal es deducida de la
evidencia experimental”. Es la concepción del objeto de la psicología,
implícita en este título y expuesta explícitamente en los capítulos iniciales,
lo que da silencio al lector con mentalidad teórica.
La concepción es familiar. La única mente que el psicólogo, o cualquier
individuo, puede conocer es su propia mente; y esto lo sabe directa e
inmediatamente. La única forma en que el psicólogo puede aprender a conocer la
mente de otro ser consciente es preguntarse cómo se sentiría y pensaría en el
lugar del otro.
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1.- M. F. Washburn, “The Animal Mind”, segunda edición, revisada. Nueva
York: The Macmillan Company, 1917.
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En la medida en que pueda responder a esta pregunta, ¿puede obtener
alguna idea de la mente del otro? Evidentemente, se deduce que cada uno de
nosotros puede conocer los procesos conscientes de los demás solo en la medida
en que son como los nuestros. En la medida en que difieran de los nuestros,
deben seguir siendo un libro sellado para nosotros. Además, los sentimientos y
pensamientos de otros para ser entendidos no solo deben ser como los nuestros;
también deben expresarse en palabras o actos similares. Es un postulado
fundamental de toda psicología, humana y animal, que el comportamiento similar
es evidencia de procesos conscientes similares. Por lo tanto, hay grandes
dificultades en el camino del psicólogo comparativo. Quizás pueda esperar
reconstruir imaginativamente los sentimientos del perro buscador o del caballo
de carreras; pero ponerse en el lugar de la avispa zumbante o el gusano
retorciéndose está más allá de sus poderes. Sin embargo, tan precario y
tortuoso como debe ser el camino del psicólogo comparativo, es la única forma
de abrirse, y es posible avanzar y, de hecho, ya se ha hecho.
Así, según esta concepción, dos tareas distintas pero igualmente
importantes confrontan al investigador de la mente animal: primero, el
descubrimiento y la descripción de los hechos del comportamiento animal;
segundo, la interpretación psicológica de esos hechos. Para lograr con éxito el
primero, se necesita capacitación para distinguir los hechos simples de la
interpretación de ellos: lo que en realidad se ve de lo que simplemente se
infiere. Pero como lo que se puede observar es solo un comportamiento externo,
P. ej., los movimientos físicos, la tarea peculiar del psicólogo, a diferencia
del biólogo, queda por realizar: la inferencia de qué procesos conscientes, si
los hay, acompañan estos actos.
La declaración franca y clara de esta posición familiar que se da en los
capítulos iniciales plantea una serie de problemas fundamentales. ¿Cuál es el
objetivo de la ciencia psicológica? ¿Es el objetivo del psicólogo la
reconstrucción imaginativa de la experiencia del ser consciente que está
estudiando? Seguramente no, ya que la búsqueda de la ciencia es esencialmente
una empresa social, y el conjunto de hechos y teorías que constituyen una
ciencia es un objeto común. La psicología, en la medida en que es una ciencia,
todos debemos estar de acuerdo, consiste en la descripción de los hechos con
referencia a lo que entendemos por “mente”, y la declaración de la
interconexión sistemática de estos hechos.
Lo que la profesora Washburn y otros de su escuela evidentemente quieren
decir es que solo en la medida en que podamos imaginar las sensaciones y
sentimientos de otra persona, estamos preparados para dar una explicación
psicológica de ellos o entender la explicación dada por cualquier otra persona.
Ahora bien, esta afirmación, aunque es tan plausible que cuestionarla puede
parecer una mera acción de perversidad, me resulta muy difícil admitirla. Por
un lado, conlleva la aceptación de todo un cuerpo de doctrina lógica para la
que existen graves objeciones. Este es un tema demasiado grande para entrar
aquí. Visto de forma directa y empírica, el reclamo plantea dudas igualmente
serias. La vieja objeción de que, si nuestro conocimiento de las sensaciones y
emociones de los animales dependiera de la posibilidad de traducirlas en
términos de nuestras sensaciones y emociones, lo cual llevaría a la conclusión
de que ninguna psicología de los animales inferiores sería posible, ello me
parece desde ese punto incontestable. Que después de una presentación tan
asombrosa de las dificultades de la psicología comparada que nos da nuestra
autora en el primer capítulo que aún puede creer en la fecundidad de la
empresa, es una observación deslumbrante. Uno se ve obligado a preguntar si la
empresa es, después de todo, el tipo de aventura intelectual que se representa.
Vamos a examinarlo un poco más de cerca. Cuando veo a mi perro corriendo
por el paseo con la nariz en el suelo, y sé que uno de los niños fue a la
escuela hace media hora, describo su experiencia como una discriminación atenta
del olor del niño con un sintiendo un tono de excitación placentera. Esta es
una descripción que tiene un significado inteligible y bastante definido para
cualquiera de nosotros. Y sin embargo, ninguno de nosotros tuvo una experiencia
tan completa ni, tal vez, experimentó uno de los elementos esenciales que
entraron en él. El ser humano individual no tiene ningún olor distintivo cuando
está limpio, mientras que sabemos que para el perro cada persona que conoce
tiene un olor inconfundible, y que el olor característico de su amo es muy
agradable de una manera peculiar. Para mí, como supongo para la mayoría de
nosotros, la idea de un olor distintivo que se adhiera a una persona es
desagradable. Incluso si esto no fuera así, no podría imaginar un olor que
tenga el peculiar color emocional que el olor de su amo tiene para el perro, lo
que lo lleva, por ejemplo, a encontrar consuelo y satisfacción al recostarse en
un viejo guante u otro artículo de ropa. Es cierto que he tenido varias
experiencias de excitación placentera asociada a los olores. El humo de una
locomotora siempre tenía una cualidad excitante peculiarmente encantadora; pero
no me parece que mi comprensión de la experiencia del perro que sigue al niño
tan ansiosamente se produzca al invocar esta emoción placentera y traducir la
experiencia del perro en términos de eso. Incluso me parece muy improbable que
la descripción de la experiencia del perro sea ininteligible para mí, aunque
algún accidente me haya privado en la juventud de todo sentido del olfato.
¿Helen Keller no puede entrar en una discusión inteligente sobre si la rata
blanca tiene visión en color, porque no puede imaginar el rojo y el azul? Que
su ceguera implicaría serias desventajas para su estudio psicológico de la
visión es indudablemente cierto; pero que haría que la psicología de la visión
fuera ininteligible para ella no es creíble.
La pregunta crucial es: ¿qué significan los términos psicológicos como
rojo, ira, desagrado y percepción del espacio? ¿Cada uno denota un
"esto", un poco incomunicable de experiencia privada, que cada uno de
nosotros identifica a sí mismo al llamarlo en la imaginación? Si es así, ¿cómo
podemos lograr ser mutuamente comprensibles? Tal vez nuestro autor respondería
que si bien denoto ese "esto" con rojo o enojo, puedo permitirle
identificar un "esto" similar describiéndolo en términos de las
relaciones externas que conlleva el estímulo por un lado, y la respuesta por
otro, tal como se puede usar una descripción para indicar la denotación de
cualquier nombre propio. Lo que denota rojo o ira es un poco de sentimiento
privado, y esto es lo que estudia el psicólogo. A esta afirmación, la respuesta
es que semejante meramente privado e incomunicable no puede convertirse en
objeto de investigación científica. Y si esta respuesta parece una parte del
dogmatismo a priori, podemos señalar los hechos empíricos mismos.
Las uniformidades psicológicas que poseen cualidades de sensación de
color, como las leyes de contraste de color, relación de brillo y saturación,
etc., son todas formulaciones de uniformidades de respuestas discriminatorias a
condiciones objetivamente estandarizadas. ¿El psicólogo desea determinar la complementariedad
de un cierto tono de rojo? Selecciona un pedazo de papel de color de una marca
y grado estándar, le da una iluminación determinada, coloca a un observador
normal en una relación estándar con él, etc., etc. En resumen, lo que está
estudiando no es "esto"; Es el documento estándar en un cierto
conjunto complejo de relaciones con el observador. La importancia y la
importancia de la introducción del método experimental en psicología radica
precisamente en el hecho de que proporciona un medio para la determinación de
los fenómenos psicológicos. Los fenómenos así investigados se convierten en
funciones de los factores que constituyen las condiciones estandarizadas de la
experiencia. Sin embargo, no debe sugerirse que esto significa la
identificación de la investigación psicológica con la ciencia física o
biológica. La estandarización psicológica de las condiciones del experimento
casi nunca es equivalente a una estandarización física o mecánica de ellas. Lo
que puede constituir una amplia variación en las condiciones consideradas
mecánicamente, puede caer dentro de los límites de la constancia psicológica
para el experimento particular en cuestión. Tampoco está determinado por una
introspección sin control que una variación dada no "se ve" o
"siente" diferente, sino por otros experimentos que actúan como
controles mutuos. 2
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2.- Por ejemplo, una iluminación puede ser psicológicamente constante,
aunque haya variaciones mecánicamente medibles. Sin embargo, una variación
mecánica que es demasiado leve para ser directamente discriminada puede contar
como una variación psicológica. Si se descubriera que dicho cambio en el grado
de iluminación fue seguido por una variación constante en los resultados de las
observaciones de cambios mínimos en grises, o que la tasa de fatiga ocular
varió con el cambio en la iluminación, dicho cambio se clasificaría como
verdaderamente psicológico
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En resumen, una de las tareas más importantes del psicólogo es la
determinación de lo que constituye la estandarización en casos típicos.
Lo que se acaba de decir se refiere principalmente, por supuesto, a la
investigación de las sensaciones-cualidades, que es uno de los campos donde el
experimento ha resultado más fructífero. Pero no es menos cierto que otros
términos psicológicos como los mencionados anteriormente: ira, desagrado,
percepción espacial, denotan fenómenos que solo pueden determinarse por las
relaciones que tienen con el estímulo y la respuesta. Lo que el psicólogo
realmente entiende por enojo, por ejemplo, es una actitud emocional que se
manifiesta en un cierto modo característico, o más bien modos, de
comportamiento. A menudo se afirma que la ira se conoce primero como un estado
interno peculiar por cada individuo, que luego se atribuye de manera objetiva a
los demás como resultado de la inferencia del comportamiento. Ahora, como una
explicación genética del origen empírico de nuestra idea de la ira, me parece
que está a la par con la explicación de ideas espaciales simples debido a las
inferencias hechas en la primera infancia a partir de las diferencias en los
datos sensoriales. El niño seguramente percibe su enojo tan rápido como lo hace
su posición entre la silla y la mesa, incluso más directamente, ya que responde
instintivamente a sus fuertes tonos amenazantes y su ceño fruncido, mientras
que debe aprender por experiencia qué modificaciones de respuesta a la posición
entre la silla y la mesa. Pero ni la percepción de la ira ni la posición son el
resultado de la inferencia, sino de algo mucho más simple y más directo. Más
tarde, cuando la ira se discrimina por su nombre, es probable que denote la
actitud que tendrá papá si es travieso, como los propios sentimientos cuando
uno tira un juguete al otro lado de la habitación o golpea a su hermana.
Es una experiencia que todos debemos haber tenido alguna vez, para ser
acusados repentinamente de estar enojados en medio de una ansiosa discusión.
Después de la primera tendencia hacia la negación indignada, quizás podamos
reconocer la justicia de la acusación. Ahora, ¿en qué se basa ese
reconocimiento? ¿No es en gran parte porque captamos el eco de nuestra propia
voz elevada o nos damos cuenta de nuestra actitud amenazante hacia nuestro
compañero? A veces, de hecho, podemos dudar francamente si estábamos enojados o
no, si no hay evidencias manifiestas de ello. Por supuesto, es muy difícil
hacer una introspección confiable; inevitablemente uno tiene prejuicios. Pero
me parece claro que lo que queremos decir con "estar enojado" no es
el disfrute de un proceso mental subjetivamente identificable. Ningún
psicólogo, me atrevo a afirmar, discriminó tal proceso y lo calificó
mentalmente de "ira" con fines de referencia y comparación
científica. Supongamos que lo hubiera hecho e intentado clasificar las
experiencias posteriores como "enojo" o "no enojo" en
comparación con esto. Primero se encontraría en grave perplejidad, porque es
muy difícil recordar un estado emocional pasado con fines de comparación; y
segundo, porque probablemente se encontraría usando el término de manera
arbitraria y haciendo declaraciones que otros no podrían verificar. De hecho,
"estar enojado" parece cubrir una gama de sentimientos algo
indefinida. La ira fría y quieta es un sentimiento algo diferente de la ira
ardiente y apasionada; tampoco parece probable que un psicólogo continúe
clasificándolos como variedades de una especie común debido a cualquier
elemento idéntico en las dos experiencias. Lo que la psicología ha hecho, al
igual que lo que toda ciencia debe hacer, es hacerse cargo de las
clasificaciones y distinciones del sentido común y gradualmente reconstruirlas
y sistematizarlas. En el caso de las emociones, la psicología no ha hecho sino
un pequeño progreso. La ira y el miedo, como los usan los psicólogos, son términos
prácticamente de sentido común. Pueden hacerse científicos, P. ej., tenga en
cuenta la definición de denotación y connotación que exige la ciencia, solo
cuando se formulan como funciones determinadas del comportamiento.
Si la discusión anterior es solo en lo que respecta a la emoción, es más
evidente en lo que respecta a un fenómeno como la percepción del espacio. La
percepción del espacio, a diferencia del rojo o la ira, no es una experiencia
consciente particular. Más bien designa una clase bajo la cual caen
prácticamente todas nuestras experiencias sensoriales. No se puede decir de la
percepción espacial, como se dice de una cualidad de sensación o una emoción,
que es algo que primero conocemos en nuestra propia experiencia y luego
atribuimos a los demás. En un sentido de ese término tan abusado
"conocido", estoy familiarizado con la percepción del espacio, ya que
mi experiencia lo incluye o lo involucra; pero este tipo de conocimiento no me
lleva muy lejos hacia mi objetivo de identificación y descripción científica.
¿Cuáles son las diferencias específicas de la percepción del espacio? Los
intentos de responder a esta pregunta constituyen un largo capítulo en
controversia psicológica. La profesora Washburn habla juiciosamente de ello
como "que implica la conciencia simultánea de una serie de sensaciones
referidas conscientemente a diferentes puntos en el espacio". Pero, ¿qué
es una referencia consciente a diferentes puntos en el espacio? Debe incluir la
experiencia del niño de dos años que intenta persistentemente colocar el bloque
más grande de su nido de bloques en el más pequeño, y la experiencia de la
hábil modista, quien después de una breve inspección de una ilustración de una
prenda complicada corta un patrón para ello a la ligera. La "referencia
consciente" o "localización" parece necesitar un análisis más
profundo antes de que pueda ser la base de una investigación definitiva y, por
lo tanto, fructífera con respecto a la experiencia del erizo de mar o el
espinoso. Que un estudio científico de diferentes niveles o tipos de percepción
espacial y de su relación entre ellos se pueda hacer sin una dependencia
constante de la estandarización en términos de estímulo y respuesta no parece
posible. La percepción espacial no es un estado mental interno cuyas relaciones
con el comportamiento son meramente externas. Por el contrario, la psicología
se ve obligada a tratar la relación respuesta como constitutiva y determinante
de los fenómenos que estudia.
En este punto, parece que vale la pena plantear la siguiente pregunta:
¿Qué tan diferente en el procedimiento real y en los resultados es un estudio
de la mente animal y el comportamiento llevado a cabo desde el punto de vista
de un dualismo como el de nuestro autor, de un estudio similar realizado por un
conductista?
La mayor parte de The Animal Mind se aborda con una investigación del
número y tipo de elementos sensoriales que entran en la conciencia animal a
diferentes niveles. Primero hay un capítulo sobre la discriminación sensorial
en general, que trata el problema de lo que constituye evidencia de la
presencia de cualidades sensoriales distintas. Esto es seguido por capítulos
sobre los sentidos especiales: el sentido químico (incluido el gusto y el
olfato), el oído y la visión. Los capítulos posteriores tratan sobre la
percepción del espacio, la modificación de los procesos conscientes por la
experiencia y, por último, la atención. En el capítulo sobre los criterios de
discriminación sensorial, el autor argumenta que el hecho de que un animal
responda de alguna manera a un estímulo dado, e. g., ondas de sonido, no es
evidencia de que el animal discrimine conscientemente un estímulo tan
cualitativamente distinto. "No es", escribe (pág. 57) "El número
de estímulos a los que reacciona un animal puede tomarse como evidencia de la
variedad cualitativa de sus sensaciones, pero, el número de estímulos a los que
da diferentes reacciones". Incluso esto, sin embargo, se nos dice, es
probablemente una declaración demasiado simple del caso. Un tipo dado de estímulo,
P. ej., las ondas sonoras, pueden ser percibidas como cualitativamente
distintas aunque no produzca una reacción directa específica. Si pone de
manifiesto la modificación distintiva de otras reacciones, le damos un lugar
entre las cualidades de sensación de la experiencia del animal.
Ahora, si bien el lenguaje utilizado es diferente, y si bien los
problemas establecidos para la investigación están formulados de manera
diferente, la diferencia entre el tratamiento dado en este y los capítulos
siguientes, y un tratamiento francamente conductista es mucho menos radical de
lo que uno podría suponer. Preguntar: "¿La rata blanca tiene sensaciones
de color’ y, de ser así, ¿Cuáles?" no es prácticamente diferente de
preguntar: "¿La rata blanca discrimina específicamente las longitudes de
onda cromáticas?" Y el caso es similar en todo el rango de discriminación
sensorial. Los problemas concretos reales que el psicólogo dualista está
interesado en investigar son esencialmente los mismos problemas que el
conductista debe estudiar. Lo que el dualista hace en efecto es agregar una
interpretación que solo puede caracterizarse justamente como
"metafísica". Con esto quiero decir que, en la medida en que el
dualista afirma inferir de los hechos del comportamiento la existencia de un
orden interno del ser, relacionado de manera inescrutable con esos hechos, está
saliendo de los límites de la hipótesis científicamente verificable y entrando
sobre especulaciones puramente metafísicas en el mal sentido del término. A la
investigación empírica real de la psicología animal, este intento de
interpretación no agrega importancia.
El carácter "epifenoménico" de tal interpretación se ve
claramente en el tratamiento de varios temas. De hecho, el tratamiento de los
criterios de la presencia de la conciencia en sí es un caso puntual. En el
primer capítulo sobre la Evidencia de la mente, el autor argumenta que ninguna
de las pruebas propuestas para la inferencia de la mente de la estructura o el
comportamiento es concluyente. Su conclusión es que no existe evidencia para negar
o afirmar la presencia de conciencia en animales por debajo del más alto, y que
"por lo que sabemos, puede existir en formas simples hasta llegar al más
bajo de los seres vivos" (p. 37 ) Tal posición es, para mí, inevitable,
siempre y cuando uno conciba la conciencia como algo superado relacionado con
el comportamiento de una manera puramente externa. Por la presencia o ausencia
de dicha entidad metafísica no puede haber evidencia. Pero, por otro lado, la
hipótesis de que tal entidad está o no presente no puede hacer ninguna
diferencia en el tratamiento científico de los fenómenos concretos de la
psicología animal. Por lo tanto, cuando se pregunta si un animal discrimina las
cualidades visuales "rojo" y "azul", la respuesta real del
psicólogo dualista no es diferente de la del conductista. "No hay
evidencia de discriminación entre dos estímulos por parte de un animal",
escribe el profesor Washburn (pág. 53), "Puede hacer más que mostrarnos
que para el animal son diferentes; no podemos decir cuál es la calidad de la
sensación resultante de cada uno, si es idéntico a cualquier cualidad de
sensación que entre en nuestra propia experiencia. Los rayos de luz que para
nosotros son rojos y azules, la conciencia de un animal también puede diferir
entre sí y, sin embargo, si nuestra experiencia se pudiera cambiar por la del
animal, podríamos encontrar en este último nada como el rojo o el azul tal como
los conocemos" .Por supuesto, podría decirse lo mismo de la discriminación
sensorial de un prójimo, a pesar de que era un introspeccionista entrenado.
Para afirmar: "A. experimenta las cualidades de sensación rojo y
azul", y "A. tiene la capacidad de respuesta discriminatoria a las
longitudes de onda correspondientes", no son descripciones de dos hechos
diferentes, sino simplemente descripciones diferentes de un mismo hecho. La
creencia del dualista de que realmente hay una diferencia entre los dos hechos
es una creencia que, según admite la profesora Washburn, solo podría
justificarse mediante una apelación a una visión sobrenatural. La suposición de
que "si nuestra experiencia pudiera cambiarse por la del animal, podríamos
encontrar en este último nada como el rojo o el azul como los conocemos",
es esencialmente una apelación a un tipo de conocimiento que solo un Dios podría
disfrutar, o tal vez un mortal bendecido con un poder mágico.
Si valiera la pena, uno podría abordar uno tras otro los problemas
particulares de discriminación sensorial discutidos por nuestro autor y mostrar
que la llamada interpretación psicológica de los hechos del comportamiento es
una pura especulación metafísica, o simplemente tal clasificación de ellos como
un conductista podría hacer. Las conclusiones científicas positivas alcanzadas
en cada caso difieren solo en el modo de formulación. Baste una instancia más:
el caso de lo que el dualista llama el "sentido del oído" en las
ranas y el conductista la "respuesta auditiva" de las ranas. El caso
ha sido de interés para los investigadores porque las ranas en condiciones
experimentales no han dado evidencia de audiencia, P. Ej., respuesta específica
a ruidos. Sin embargo, las ranas poseen un aparato auditivo especializado y en
su hábitat nativo parecen responder al croar de sus compañeros. La observación
de Yerkes 3 reveló el hecho aparente de que dependen casi por completo de los
estímulos visuales para evitar el peligro. Tras el experimento, se descubrió
que si bien no se dio una respuesta específica directa a los estímulos
auditivos, dicha estimulación tuvo un efecto indirecto específico en la modificación
de la reacción a otros estímulos, que fue particularmente marcada durante la
temporada de apareamiento y que cesó cuando se cortó el nervio auditivo. Con
esta evidencia, el dualista decide que probablemente la rana posee un sentido
del oído o tiene "verdaderas sensaciones auditivas", mientras que el
conductista se contenta con atribuir simplemente una capacidad de
"respuesta auditiva limitada". Pero a menos que el dualista distinga
su conclusión como verificable solo por una visión sobrenatural, debe
contentarse con equipararla con la del conductista.
_________________________
3.- Citado por el profesor Washburn, op. cit., p. 130, y por el profesor
John B. Watson, Behaviorism, p. 387.
_________________________
Y, sin embargo, a pesar de lo que me parece la debilidad fatal de la
posición del dualista, su protesta contra las afirmaciones del conductismo
mecanicista debe tener una gran justificación. Frente a las afirmaciones de un
Bethe o un Loeb, el dualismo de la profesora Washburn es de hecho inevitable. Y
una formulación como la de la posición conductista es aparentemente la única
alternativa al dualismo considerada por nuestro autor. El comportamiento de los
animales, desde su punto de vista como desde el punto de vista de los
mecanicistas, se puede describir adecuadamente como una serie de procesos
fisicoquímicos, de modo que si la ciencia psicológica no puede inferir
legítimamente estados psíquicos internos como el acompañamiento de estos
procesos, debe limitar a la observación y medición de estos fenómenos puramente
físicos.
En consecuencia, encontramos a nuestro autor escribiendo: "Si un
fisiólogo perfeccionara un instrumento mediante el cual pudiera observar el
proceso nervioso en mi corteza que ocurre cuando soy consciente de la sensación
roja, no vería nada rojo al respecto; si pudiera observar el cuerpo movimientos
que resultan de esta estimulación, digamos, por ejemplo, la ligera contracción
de los músculos articulatorios que ocurre cuando me digo "rojo" a mí
mismo, no los vería como rojos. El rojo está en mi conciencia y no hay
dispositivos para observar y registrar mis movimientos siempre observará el
rojo, aunque pueden conducir fácilmente a la inferencia de que existe en mi
conciencia. Y precisamente lo mismo es cierto para todas mis sensaciones,
pensamientos y sentimientos"(págs. 23-24; La cursiva es mía)
Si ciertos conductistas en realidad no se hubieran expuesto a la
acusación de identificar el rojo con una forma de descarga nerviosa, sería
increíble que tal doctrina se considere digna de serias críticas. ¿Es necesario
señalar que ni siquiera la mecánica se limita a los existentes que se pueden
observar? De la misma manera, un físico metafísico podría declarar que, dado
que ninguna observación de cambios físicos produjo un atisbo de energía, debe
negar su existencia directamente o bien asignarla a un reino trascendental. El
conductista seguramente puede reclamar las mismas ventajas teóricas que
disfrutan los científicos en otros campos. Está abierto a él afirmar el rojo
del sujeto, como afirma el físico-químico de la carga eléctrica del ion, que es
una función de fenómenos directamente observables; en este caso, de respuestas
discriminatorias a un conjunto de condiciones estandarizadas. Lo que el rojo puede
ser "en sí mismo" o por una visión sobrenatural con la que pueda
imaginarse dotado, el psicólogo no tiene más preocupación que el físico. Ya se
ha argumentado que tal formulación teórica concuerda con el procedimiento
empírico real de la psicología.
Lo que se interpone en el camino de tal formulación es el estado de la
introspección como método psicológico. El conductista mecanicista lo ignoraría
o lo enviaría al montón de chatarra sin más consideración; mientras que para el
dualista está consagrado como el método indispensable y sagrado de la verdadera
fe. Pero de hecho, uno lo rechaza y el otro se aferra a él por la misma razón.
Esto se debe a que ambos lo consideran como una especie de observación
completamente diferente de la observación de los fenómenos objetivos que
realiza el conductista, una visión inmediata de un mundo interior oculto a
todos menos a uno. El conductista mecanicista es guiado por esta preconcepción
para negar el valor de los frutos empíricos de la introspección; el dualista, confiado
por el valor atestiguado de los frutos empíricos, se afianza más obstinadamente
en sus concepciones teóricas.
Pero podemos preguntar: ¿Puede que el conductismo no encuentre un lugar
para gran parte del procedimiento empírico que se denomina introspección?; y
¿No puede uno estar convencido de lo fructífero de la investigación
introspectiva sin convertirse en dualista? Esa es para mí la cuestión crítica
de la metodología psicológica.
Grace a. de Laguna.
Bryn Mawr. College
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Anexo 1.
a. Portada "DUALISM IN ANIMAL PSYCHOLOGY 1 / DUALISMO EN PSICOLOGÍA
ANIMAL” (1918) por Grace Mead Andrus De Laguna, THE JOURNAL OF PHILOSOPHY
PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y
MÉTODOS CIENTÍFICOS VOL. XV, N ° 23. 7 DE NOVIEMBRE DE 1918.
a. Portada "DUALISM IN ANIMAL PSYCHOLOGY 1 / DUALISMO EN PSICOLOGÍA
ANIMAL” (1918) por Grace Mead Andrus De Laguna, THE JOURNAL OF PHILOSOPHY
PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y MÉTODOS
CIENTÍFICOS VOL. XV, N ° 23. 7 DE NOVIEMBRE DE 1918.
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Titulo: "DUALISM IN ANIMAL PSYCHOLOGY 1 / DUALISMO EN PSICOLOGÍA
ANIMAL”
Autor: Grace Mead Andrus De Laguna (Grace De Laguna, Grace A. De Laguna)
Fuente: THE JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA
REVISTA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y MÉTODOS CIENTÍFICOS VOL. XV, N ° 23. 7 DE
NOVIEMBRE DE 1918
Año: 1918
Idioma: Inglés
OBRA ORIGINAL
Tips: En la sección “Buscar en el grupo” coloca el título del libro,
autor o año y descargalo de manera gratuita, en el grupo se encuentra solo en
inglés, ¡OJO! en esta publicación lo puedes disfrutar en español (Ya que es una
traducción del original). Queremos agradecer a todos los lectores por el apoyo
pero en especial a la Mtra. Amy R. Epstein quién es Profesora de la University
of North Texas agradecemos en demasía puesto que fue ella quien nos compartió
el acceso a este valioso artículo. Atentamente todos los que hacemos posible
Watson el Psicólogo (@JBWatsonvive) (Herrera, A., Reyes, J. I., Vences, I.)
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