VOL. XV, N° 23. 7 De Noviembre de 1918.
THE JOURNAL OF PHILOSOPHY, PSYCHOLOGY
AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA DE LA FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y MÉTODOS
CIENTÍFICOS.
OTHER MEN'S MINDS. / OTRAS MENTES DE
LOS HOMBRES.
La noción común no formulada de que
tenemos un conocimiento intuitivo de las mentes de otros hombres persiste en
las concepciones de pensadores cuidadosos a pesar de la objeción perfectamente
obvia a tal punto de vista.
Por ejemplo, atribuimos la conciencia
no solo al hombre, sino también a algunos animales. ¿Se basa esta atribución en
la misma intuición inexpugnable? Si es así, ¿por qué no estamos tan seguros de
hacer esta atribución? ¿Por qué acordamos sin vacilar que el perro y el caballo
tienen conciencia, pero nos resulta difícil acordar su existencia o
inexistencia en relación con la vida de la hormiga y la abeja? ¿No es evidente
que en el caso del mundo animal estamos tratando con modos de interpretación
basados en datos que a veces son equívocos?
Los datos que empleamos en el caso de
los animales se encuentran muy evidentemente en su comportamiento. ¿No está
claro que también atribuimos mentes a otros hombres como resultado de una
interpretación similar? Y si esto es cierto, ¿por qué deberíamos asumir que
tenemos un conocimiento intuitivo muy especial, trascendente de experiencia,
que nos lleva a atribuir la conciencia a otros seres humanos que no somos
nosotros mismos? Examinemos este tema con cierto detalle.
En la vida cotidiana nos preocupa la
consideración de lo que nosotros, cuando nos volvemos sofisticados, llamamos
objetos en el mundo exterior. Cambios en estos objetos bajo condiciones
cambiadas que hablamos como su comportamiento. Sin embargo, la palabra
comportamiento generalmente se aplica especialmente a los cambios en los
animales vivos, y especialmente en los hombres-animales; y como el
comportamiento de los hombres-animales es más significativo en nuestras vidas,
se observa con mayor frecuencia que el de otros animales.
Ahora cada individuo humano se da
cuenta de que él mismo es un hombre-animal; y cada uno de nosotros observa su
propio comportamiento más constantemente y con más cuidado que el de cualquier
otro hombre-animal. Con ciertas formas propias de este comportamiento que son
vacilantes y deliberadas como decimos, notamos lo que llamamos conciencia. Con
ciertas otras formas, que no vacilan, como por ejemplo lo que llamamos nuestros
actos reflejos, no notamos conciencia. Esto nos lleva a considerar la
conciencia como algo que está separado de nuestro comportamiento, aunque
estrechamente relacionado con él.
Pero vamos más allá de eso. Los dos
tipos de nuestro propio comportamiento que acabamos de mencionar son, como
hemos dicho, notablemente diferentes en forma; son apreciados como vacilantes y
no vacilantes, y esto aparte del hecho de que un tipo tiene y el otro no tiene
su acompañamiento de conciencia. Al observar el comportamiento de otros
hombres-animales, notamos actividades de estos mismos dos tipos; pero cuando
hacemos tal observación no encontramos acompañamiento de conciencia con ninguno
de ellos. El tipo de comportamiento que siempre es consciente cuando se nota en
mí mismo, se observa en mi vecino sin ningún tipo de acompañamiento de
conciencia. Así me observo huir de un peligro repentino y siento miedo: donde
el peligro se aplica a mi vecino, pero no a mí, observo su huida, como observo
la mía, pero no siento miedo.
A pesar de este hecho obvio, no dudamos
en suponer que el comportamiento de otros hombres que es como nuestro propio
comportamiento que tiene un acompañamiento de conciencia, también tiene para
ellos un acompañamiento de conciencia, aunque nosotros mismos no lo apreciamos.
No dudo en decir que mi vecino tenía miedo cuando huyó en pánico, aunque no
observé nada más que su huida, y nada de miedo.
Evidentemente, estamos tratando aquí
con una suposición pura. Suponemos que ciertas formas de comportamiento, que en
nuestros propios casos implican un acompañamiento de conciencia, implican el
mismo acompañamiento de conciencia para otros hombres que se comportan de la
misma manera. Y dentro de ciertos límites muy arbitrarios, estamos
acostumbrados a hacer la misma suposición con respecto al comportamiento de
otros animales que en los hombres.
¿Sobre qué base hacemos esta
suposición? Es probable que el hombre promedio diga que nuestro vecino nos dice
que tiene esta conciencia acompañada del comportamiento al que nos referimos.
Pero evidentemente asumimos si nos lo cuenta o no. Asumimos su miedo cuando
huye, incluso si no nos lo cuenta, y creemos que está mintiendo si niega haber
tenido miedo. Además, estamos tan listos para atribuirle miedo al perro que
huye del ataque como lo estamos al hombre que huye, y el perro no puede
contarnos su miedo: lo asumimos por su comportamiento.
Esto nos lleva a notar que el discurso
es en sí mismo una forma de comportamiento, cuya naturaleza se nos indica, no a
través de la vista, sino a través de un sentido igualmente confiable,
verbigracia el de escuchar. Ya sea que vea a un hombre sacudir la cabeza en
desacuerdo de lo que estoy diciendo, o lo escuche decir "No, no", no
aprecio el estado consciente que describo como disidente; pero en un caso como
en el otro, interpreto el comportamiento del movimiento de la cabeza notado a
través del ojo y el movimiento de la garganta notado a través del oído. En
ambos casos supongo que el comportamiento que, cuando ocurre en mí, está
acompañado por un estado consciente específico, está acompañado por un estado
consciente similar cuando ocurre en él.
Se proporciona evidencia adicional de
que estamos tratando por completo con una interpretación, basada en una
suposición, en el hecho de que no atribuimos con poca frecuencia a otros
hombres estados de conciencia que nos dicen que no experimentaron. Es probable
que luego digamos que malinterpretamos su comportamiento gestual, o el
significado de su discurso, al reconocer el hecho de la interpretación.
Como hemos visto, el "hombre
común" generalmente sostiene, tácitamente, que tenemos un misterioso
conocimiento intuitivo de las mentes de otros hombres, un conocimiento que es
trascendente de la experiencia. Y a los pensadores más cuidadosos les resulta
difícil abandonar este punto de vista. Algunos llaman nuestra atención al hecho
de que la apreciación clara del adulto de su propio Ser está ligada al
reconocimiento de otros Seres; y así nos llevaría a inferir que nuestro
conocimiento de otras mentes es del mismo tipo que nuestro conocimiento propio.
Pero en esto nublan el problema. La noción de mi "Yo" es una
concepción altamente compleja desarrollada a partir de experiencias conscientes
más simples que se diferencian del comportamiento. Es cierto que la noción
clara de mi propio Ser es la de un individuo en un grupo, y que los otros
miembros del grupo son apreciados por ser otros Yoes; pero eso simplemente nos
devuelve a nuestra pregunta original, verbigracia, ¿cómo podemos llegar a creer
que otros hombres individuales tienen conciencia y los Seres que se desarrollan
en ella? Al comienzo de las relaciones sociales, cada individuo debe haber
encontrado implícito en su experiencia la distinción entre el comportamiento
observado de su propio cuerpo con su atributo de conciencia agregado, y el
comportamiento similar observado de otros hombres sin este atributo de
conciencia agregado; y es evidente que si un proceso de interpretación es
explícito cuando pensamos claramente en el comportamiento y en la conciencia de
otros hombres, probablemente, por decir lo menos, ha sido implícito desde el
principio. Por lo tanto, el problema simplemente se remonta en el tiempo.
Por lo tanto, nos lleva a preguntarnos
qué base tenemos, si la hay, para el supuesto que estamos considerando. Me
parece que tenemos uno muy firme en la naturaleza misma de la conciencia tal
como se nos divulga como resultado de nuestros estudios psicológicos. Estos nos
han enseñado que cuando dos características de un objeto observado con
frecuencia son separables, se conectan tanto por asociación, como lo llamamos,
que cuando una de las características se da en un objeto nuevo, la otra de las
dos características de lo observado frecuentemente es probable que el objeto se
restablezca como una imagen y, por lo tanto, se lo considera naturalmente como
un atributo del objeto observado más tarde. Además, las características de uno
de los dos objetos observados con mayor frecuencia son las que tienen más
probabilidades de atribuirse a los objetos observados con menos frecuencia,
pero similares. Así, por ejemplo, vemos un trozo redondo de papel amarillo
cuidadosamente sombreado y enseguida pensamos "cómo se ve exactamente como
una naranja". Pero, en nuestra experiencia, las piezas redondas de papel
amarillo con sombra eran más comunes que las naranjas, deberíamos decir, cuando
vimos una naranja, "cuánto se parece a una hoja redonda de papel amarillo
sombreada".
En las primeras observaciones de la
infancia, el comportamiento del propio cuerpo del bebé y de los cuerpos de
otras personas se agrupará naturalmente. El propio movimiento de la mano del
bebé, por ejemplo, y los movimientos de la mano de la madre y la enfermera
parecerán que el bebé es todo un tipo. Ahora, el propio comportamiento del
bebé, digamos sus movimientos con las manos, se le llama más constantemente que
el comportamiento similar, digamos nuevamente los movimientos con las manos, de
la madre y la enfermera. Actualmente descubre que, en relación con sus propios
movimientos de mano observados con frecuencia, observa un atributo consciente.
Por lo tanto, cuando el bebé luego nota los movimientos de la mano de la madre
o la enfermera, la característica de conciencia, tan a menudo observada en
relación con sus propios movimientos de la mano más familiares, se restablece
como una imagen y se vincula por mera asociación con menos frecuencia y menor
observación de cerca a los movimientos de la mano de la madre o la enfermera.
El proceso así descrito en términos de
movimientos de la mano se aplicaría a toda la observación del comportamiento
del niño en crecimiento; y así desde el comienzo de su vida se establecería el
hábito de interpretación del comportamiento de otras personas en términos de
conciencia. De hecho, este hábito tenderá naturalmente a extenderse a todo
comportamiento de los objetos del mundo exterior, y por lo tanto, a menudo encontramos
que el niño pequeño atribuye una vida consciente a objetos inanimados, una
forma de pensamiento que persiste en gran medida en la vida adulta entre los
salvajes infantiles. Pero la experiencia de la vida pronto debe llevar al niño
a la discriminación de los objetos animados de los inanimados; y a medida que
esta experiencia se extiende, debe encontrar la interpretación a la que se hace
referencia tan efectiva en relación con lo animado, y tan ineficaz en relación
con lo inanimado, que pronto llegará a limitar sus interpretaciones en general
para aplicarla a la vida animada. Y esta forma de pensamiento se fomentará a
medida que el niño crezca al apreciar el hecho de que su conducta basada en
este modo de interpretación produce resultados prácticos y deseados.
Parecería así que la atribución de una
conciencia característica a otros hombres, relacionada con su comportamiento,
no se debe a ningún conocimiento que trascienda la experiencia, sino que se
debe a una interpretación bastante natural de la parte de esa experiencia que
se relaciona con el comportamiento de otros, en términos de la parte mucho más
frecuente de esa experiencia que se relaciona con nosotros mismos
Henry Rutgers Marshall.
New York City.
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Anexo 1.
a. Portada ""The other men´s
mind / Otras mentes de los hombres” (1918) por Henry Rutgers Marshall, THE
JOURNAL OF PHILOSOPHY PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA DE
FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y MÉTODOS CIENTÍFICOS VOL. XV, N ° 23. 7 DE NOVIEMBRE DE
1918.
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Titulo: "The other men´s mind /
Otras mentes de los hombres”
Autor: Henry Rutgers Marshall (Henry
Rutgers)
Fuente: THE JOURNAL OF PHILOSOPHY
PSYCHOLOGY AND SCIENTIFIC METHODS / LA REVISTA DE FILOSOFÍA, PSICOLOGÍA Y
MÉTODOS CIENTÍFICOS VOL. XV, N ° 23. 7 DE NOVIEMBRE DE 1918
Año: 1918
Idioma: Inglés
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Epstein quién es Profesora de la University of North Texas agradecemos en
demasía puesto que fue ella quien nos compartió el acceso a este valioso
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(@JBWatsonvive) (Gajardo, D. U., Herrera, A., Luján, F. S., Reyes, J. I.,
Vences, I.)
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