LA CREENCIA EN LA CONCIENCIA / THE BELIEF IN CONSCIOUSNESS
El reciente artículo del profesor Woodbridge1 cuestiona la validez de la sensación como dato introspectible en psicología. Tal consulta es igualmente aplicable, ¿no es así, a los otros supuestos elementos de la vida mental, a saber, imágenes y sentimientos? Si, como él insinúa, una psicología introspectiva tal vez no merezca una consideración seria, ¿no se convierte en la última pregunta, es la noción comúnmente aceptada de conciencia sostenible?
"¿Es apropiado distinguir la conciencia de lo que somos conscientes?", Pregunta. Sí, respondo, pero no en virtud de la introspección. La introspección me da "conciencia de ser", nunca conciencia. El hecho de que podamos introspectar la conciencia, en cuanto consciente, parece al escritor solo como una curiosa ilusión, aún obsesionando las mentes de muchos pensadores de otra manera claros.
La observación consiste en la toma de conciencia por un arco sensorio-motor A, de algún objeto excitante externo, por ejemplo, algo rojo. Esto aún no es una sensación. Dicha conciencia no es "consciente", sino fisiológica, y es análoga a la reacción de cualquier otro tejido irritable tras la estimulación, por ejemplo, la que proporciona una red nerviosa (peristalsis). El proceso de introspección difiere de dicho proceso de conciencia en que un nuevo proceso B ahora se vuelve "consciente" del proceso original y anterior A. Pero el proceso B todavía está "inconsciente" de sí mismo. La "conciencia" entra para afectarlo solo cuando algún tercer camino, o proceso neuronal C, lo toma como su objeto. Entonces podemos distinguir "conciencia" de "conciencia de" en que en el primer caso nuestro objeto es un camino cerebral personal poseído por nuestro sistema nervioso individual, mientras que en el último caso el objeto es un excitante externo al sistema nervioso que lo experimenta, y común a todos los que experimentan los sistemas nerviosos.
La confusión se agrava, especialmente desde el énfasis de James en el término, porque no solemos considerar la "conciencia" como una expresión mental más que fisiológica. Conciencia de una conciencia; la conciencia, es decir, por parte del proceso B, del proceso A, constituye lo que debe entenderse por el término conciencia. Pero como B nunca es, ni puede llegar a ser, consciente de sí mismo, nunca somos introspectivamente conscientes. La introspección puede hacernos conscientes solo de alguna disposición fisiológica previa, nunca de un objeto o cosa. La conciencia en la vista ingenua es entonces una ilusión. El término debería designar una conciencia (inconsciente) de los propios procesos nerviosos, nada más.
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1.- La creencia en las sensaciones, "este JOURNAL, Vol. X., página 599.
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Suponga que las vibraciones de éter liberan energía en la retina, y que los impulsos engendrados completan un arco sensorio-motor a través de los diversos lóbulos y el área de Rolandic a algunos músculos o glándulas. Y supongamos que tan pronto como este proceso instantáneo se completa, la actividad neuronal cesa. Deberíamos estar indefensivamente inconscientes de cualquier cambio. Sin embargo, la reacción se ha hecho; La vía motora ha adaptado el organismo al nuevo estímulo, tal como el reflejo pupilar adapta el iris. Ahora, en nuestra percepción del término, el iris está "consciente" del estímulo de luz. Sin embargo, hasta que la luz cambie nuevamente, sus caminos nerviosos están condenados a la inercia. El iris espera otro estímulo; carece de la capacidad de tomar conciencia de su propia experiencia reciente. En los centros superiores, por el contrario, tenemos una situación diferente. Allí, aparentemente, la posesión de áreas de asociación refinadas permite que una parte del tejido cortical actúe como estímulo para otra parte. El camino A puede tomar conocimiento de la luz, pero el camino B puede entonces despertarse para tomar conocimiento del camino A. En nuestra opinión, esto último es lo que podemos decir con la conciencia.
En vista de esto, prefiero usar los términos sugeridos en un artículo anterior2: Proceso De Conciencia, en lugar del muy sobreponderado, "Conciencia". Un proceso de conciencia se demarcaría como un proceso nervioso que toma como objeto propio un proceso nervioso inmediatamente anterior, en lugar de un excitante externo, o incluso algún proceso hipotéticamente sincrónico. Así considerada, una sensación no es exactamente "lo primero en el camino de la conciencia", sino lo segundo. El primero es un proceso de conciencia (fisiológico). Por lo tanto, siempre debe haber dos procesos fisiológicos sucesivos en el tiempo para que podamos llamar significativamente a uno de ellos "consciente", o mejor ", un proceso de conciencia".
Un proceso de conciencia implica, si usamos un término de stock, reflexión. Si la experiencia fuera cinematográfica, un proceso neuronal que desapareciera antes de que apareciera el segundo, la conciencia de cualquier tipo sería imposible; aunque el organismo podría, como lo hacen los organismos de nivel inferior, adaptarse a un entorno complejo y cambiante. La "experiencia cálida" que apreciamos como conciencia pura parece ser ilusoria en el análisis. Su calidez es explicable: es la conciencia de un proceso que acaba de pasar. Pero la realización del calor exige aún para su consumación un camino neuronal separado, separado, inconsciente (en el sentido usual), aún tan inconsciente de sí mismo como el reflejo del iris.
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2.- “¿Pueden la biología y la fisiología prescindir de la conciencia?”, Psychological Review, vol. XIX., Páginas 246-252.
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Si el resultado de la actividad de la ruta A es darme una conciencia roja, el resultado del funcionamiento de la ruta B es darme la sensación. Cuando luego afirmo que experimento la sensación de rojo, quiero decir que un impulso nervioso ha pasado a través de mi corteza y que, además, un segundo impulso nervioso inmediatamente después de haber tenido conocimiento de tal paso.
¿No puede, desde este punto de vista, intentar responder algunas de las preguntas del profesor Woodbridge?
"¿Debemos concluir que los colores son sensaciones?" Los colores son irritantes sensibles ya que pueden despertar vías neuronales que pueden convertirse en objetos de un proceso de conciencia. La variedad que encontramos en los procesos de conciencia depende de la variedad en el objeto excitante. Un objeto azul, por ejemplo, en lugar de uno rojo, dará una ruta A primaria única y, por lo tanto, un objeto único para el proceso de conciencia. El mero proceso de B que detecta A es, como un proceso siempre idéntico, ya sea que A sea una reacción al estímulo auditivo, visual, olfativo o cualquier otro tipo de estimulante. La sensación es siempre el mismo tipo de cosas. Las sensaciones son diversas solo porque los objetos diferentes despiertan caminos neuronales característicamente diferentes
"Decir que los mundos mental y físico son paralelos... no resuelve el problema". No son paralelos en el tiempo. Que ingenuamente pensemos que son es una ilusión. Pero en la medida en que el proceso A es idéntico a cualquier A' anterior, y el proceso de conciencia B involucra ciertos caminos nerviosos y no otros, encontramos identidad de experiencia: podemos repetir la misma experiencia. Las ilusiones y las alucinaciones significan simplemente que el mismo objeto encuentra la ruta A o la ruta B algo fuera del orden normal de trabajo. La relatividad de las sensaciones se debe a la sujeción esencial de las rutas neuronales a las condiciones variables de tono, suministro de sangre, etc. Tanto la ruta A como la ruta B, o ambas, pueden estar influenciadas por el hecho de que no hemos cenado
"¿Cómo puede conocerse un proceso consciente?" Nunca puede, de inmediato. Pero (inconsciente) B puede tomar conciencia de A. Esta situación de B tomar conciencia de A es lo que queremos decir, o deberíamos decir con conciencia. Esta es toda la historia, ¿no es así?
"¿Cómo es posible la identificación por memoria si ningún estado mental fue consciente de sí mismo?" Supongamos que el proceso A se repite. Entonces, es posible que el proceso B posterior lo vea a él y a su prototipo A' ahora nuevamente pero en actividad, comparando los dos, identificándolos o contrastándolos.
"Cuando soñamos, ¿vemos colores?" Los sueños parecen no ofrecer ningún problema más allá de estos discutidos. Cuando cualquier camino neural en el sueño entra en actividad suficiente para despertar la actividad deprimida de los centros superiores (caminos B), obtenemos el mismo tipo de proceso de conciencia que hacemos en las horas de vigilia, mínimamente intenso. Entre los procesos de conciencia del sueño profundo y el de cualquier momento de vigilia, la diferencia es solo de grado
Hay, desde nuestro punto de vista, "estados (o mejor, procesos) de conciencia, como tales", si aceptamos querer decir procesos conscientes aún no conscientes de sí mismos. De hecho, uno puede sentir un dolor, pero no directamente. Lo que realmente se siente, en nuestra fraseología, es el impulso nervioso liberado por el estimulante para aliviar el dolor. La conciencia, o la mente, no está hecha de "colores, sonidos, sabores, olores y similares", ni tampoco está hecha de las contrapartes fisiológicas de los objetos auditivos, visuales y olfativos, sino que la mente es la suma. total de las reacciones, o conciencia, por parte de los procesos B, C, D, etc., de los procesos A, B, C, etc., respectivamente, justo antes; estos últimos procesos se despiertan por objetos reales en el mundo o recuerdos neuronales de tales objetos (imágenes).
El profesor Woodbridge tiene toda la razón. La introspección no revela la existencia de sensaciones (procesos primarios de conciencia). Nunca puede en la naturaleza del caso. Puede revelar, como afirma, solo la existencia de cosas percibidas, o más estrictamente expresadas, de caminos neuronales que representan el rojo, el dulce y el dolor, que posteriormente proyectamos como objetos.
Como psicólogos, mantendremos el término sensación, y otros términos de su tipo, ya que podemos justificar su existencia como Eigenartigen, aun cuando no creamos en la ingenua visión que generalmente se tiene de ellos; y también por la razón adicional de que ofrecen la clasificación más simple de datos que, de lo contrario, al ser personales e individuales, difícilmente podrían clasificarse en categorías comunes. Una sensación de rojo para mí es diferente, sin duda, de una sensación de rojo para ti. Pero necesariamente, por el bien de nuestra disciplina, acordamos mutuamente pasar por alto las divergencias y hablar sobre el rojo de manera pragmática, solo corrigiendo nuestros "informes sensoriales" para armonizarlos con las demandas prácticas.
ELIOTT PARK FROST.
UNIVERSIDAD DE YALE.
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Hoja de Referencias:
Texto traducido de las Pág. 716, 717, 718 & 719. Tomado del original: Eliott Park Frost (E. P. Frost) (1913) "The Belief in Consciousness / La creencia en la conciencia”
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Anexo 1.
a. Artículo: “La creencia en la conciencia / The Belief in Consciousness” (1913) Fuente: Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, vol. 10, N ° 26 / Source: The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, Vol. 10, No. 26. pág. 716
a. Artículo: “La creencia en la conciencia / The Belief in Consciousness” (1913) Fuente: Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, vol. 10, N ° 26 / Source: The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, Vol. 10, No. 26. pág. 716
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Titulo: La creencia en la conciencia / The Belief in Consciousness
Autor: Eliott Park Frost / Author(s): Eliott Park Frost
Fuente: Revista de Filosofía, Psicología y Métodos Científicos, vol. 10, N ° 26 / Source: The Journal of Philosophy, Psychology and Scientific Methods, Vol. 10, No. 26 (18 de diciembre de 1913), págs. 716-719 / (Dec. 18, 1913), pp. 716-719 Publicado por: Journal of Philosophy, Inc. / Published by: Journal of Philosophy, Inc.
Año: 1912
Idioma: Inglés
OBRA ORIGINAL
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