LA PARADOJA DEL CONDUCTISTA PENSANTE
Nuestros turbulentos ámbitos de la filosofía y la psicología
se ven actualmente considerablemente agitados por el viento de la doctrina
conocida como conductismo. Tras haber evolucionado rápidamente desde una teoría
funcional del método psicológico hasta una especie de metafísica, el credo
conductista parece estar ganando aceptación en diversos ámbitos; y también ha
recibido recientemente numerosas críticas serias. Una sesión completa del
Congreso Internacional de Filosofía del año pasado en Oxford se dedicó a
debatir una sola fase del mismo. Ese y otros debates recientes sobre el tema
presentan numerosos comentarios agudos y profundos sobre la teoría; pero
ninguno de los que he leído me parece que llegue a la raíz del asunto. Creo que
existe una dificultad en el conductismo más fundamental y (como suponía) más
evidente que cualquiera de las que, hasta donde he observado, se han abordado
hasta ahora (1); y puede mostrarse completamente desde lo que podría llamarse
el punto de vista interno del propio conductismo. En otras palabras, todas las
premisas de la crítica que voy a exponer son premisas que, al parecer, el
conductista acepta. Dudaría en presentar consideraciones tan obvias como las
que siguen, si no fuera evidente que han eludido a muchos contemporáneos.
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1.- La misma dificultad fue, sin embargo, breve e
insuficientemente señalada por el autor hace algunos años en "La
existencia de las ideas", Circular de la Universidad Johns Hopkins, 1914,
n.° 263, págs. 71-3.
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La crítica se centra en la explicación conductista de la
percepción y el pensamiento. A pesar del lenguaje sencillo que suelen emplear
los conductistas, esta explicación a veces ha sido malinterpretada. Por lo
tanto, es necesario comenzar con un breve resumen, tal como lo expone su
principal autor y expositor más cualificado, el Dr. J. B. Watson. Pensar y
percibir, nos dice Watson, como cualquier otro fenómeno abordado por la
psicología, deben definirse completamente en términos de conducta; conducta significa
simplemente respuestas a estímulos; y por respuesta, el conductista se refiere
únicamente a «los cambios musculares y glandulares totales, rayados y no
rayados, que siguen a un estímulo dado». Los músculos principalmente implicados
en la percepción y en el pensamiento son los mismos, a saber: «los músculos de
la laringe, la lengua y el habla en general». En el caso de la percepción, la
respuesta verbal puede ser (aunque aparentemente no necesariamente)
«manifiesta», es decir, puede consistir en habla real. Percibir algo, en
resumen, es idéntico al movimiento de los músculos implicados en la
pronunciación de su nombre. Sin embargo, en el pensamiento, y a menudo, sin
duda, en la percepción, la respuesta es implícita, es decir, no es realmente
observable como un movimiento muscular por el psicólogo ni, por regla general,
por el sujeto. Argumentando a partir de la analogía de otros procesos —y
también, cabe añadir, impulsado por los requisitos de la teoría general que ha
adoptado—, el conductista «asume» que cuando se dice que una persona
«simplemente piensa», sus músculos «están realmente tan activos como cuando
juega al tenis». Tanto en la percepción como en el pensamiento, todo el cuerpo
está sin duda involucrado en algún grado, como ocurre en toda conducta; y en
las personas sordomudas, o en aquellas a las que se les ha extirpado la
laringe, las funciones habituales de los músculos laríngeos son «usurpadas por
los dedos, las manos, los brazos, los músculos faciales, los músculos de la
cabeza, etc.». Pero en cualquier caso, es a algún complejo de movimientos de
los músculos que constituyen, para el organismo en cuestión, un mecanismo del
lenguaje, a lo que se reducen aquellos misterios de la psicología más antigua,
la percepción y el pensamiento.
El conductista observa que es característico del organismo
humano adulto que la gran mayoría de los estímulos que lo afectan provoquen
primero este peculiar tipo de respuesta muscular, ya sea implícita o
manifiesta. La respuesta es, por supuesto, un hábito adquirido mediante el
proceso habitual de aprendizaje por ensayo y error. Los movimientos implícitos
del mecanismo del lenguaje a veces, como en la ensoñación, siguen un curso
relativamente autónomo hasta una etapa terminal de fatiga o saciedad, y cambio de
actividad (2); a veces, y sin duda de forma habitual y normal, desencadenan
otros procesos musculares que, por hábito, se han asociado con los primeros y,
por lo tanto, resultan en un comportamiento más o menos adaptativo de la
musculatura más gruesa o del cuerpo en su conjunto. Cuando se dice que
«resolvemos un problema pensando», simplemente estamos siguiendo una secuencia
de respuestas adquiridas por hábito, que comienza con el comportamiento
implícito de los mecanismos del lenguaje y termina en una forma relativamente
libre de comportamiento manifiesto. De principio a fin, no ocurre nada más que
desplazamientos de las fibras musculares (con, por supuesto, los consiguientes
cambios químicos y físicos en los sistemas vascular, digestivo y glandular). Para
el conductista, la única diferencia entre el «pensamiento» que implica, por
ejemplo, la formación de lo que comúnmente se denomina un plan de acción, y la
actividad mediante la cual se lleva a cabo dicho plan, reside en la posición y
extensión de los grupos musculares, así como en la magnitud de los movimientos
involucrados en ambos procesos. No se trata simplemente de que ciertos músculos
sean los órganos del pensamiento; lo que el conductista sostiene es que los
pequeños cambios en la posición relativa de estos músculos son «pensamiento», y
que más allá de estos no se observa nada en el organismo humano al que se pueda
aplicar el término.
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2.- Por lo tanto, el conductista no está obligado a sostener
que el proceso al que denomina «pensamiento» sea siempre «práctico», en el
sentido de que los movimientos implícitos del mecanismo del lenguaje siempre
resulten en movimientos de ajuste manifiestos y definidos. En otras palabras,
aunque los pragmáticos manifiestan una fuerte propensión a convertirse en
conductistas, no es lógicamente necesario que el conductista sea pragmático.
Puede, en cierto modo, encontrar un lugar en su esquema de cosas para el «pensamiento
puro», es decir, para la «conducta implícita» que se lleva a cabo por sí misma
y no es meramente instrumental para la variedad «manifiesta».
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Con esto, por supuesto, las imágenes e ideas, así como la
«mente», la «conciencia» y otras categorías familiares de la psicología
tradicional, se eliminan del análisis descriptivo de la percepción y el
pensamiento. «Debería descartar por completo las imágenes», escribe Watson.
«Creo que podemos escribir psicología sin usar nunca las palabras conciencia,
contenido, verificable introspectivamente, imaginería y similares» (3). Las
investigaciones de Angell y Fernald (aparte de otras consideraciones) «allanan
el camino para la completa eliminación de la imagen en la psicología» (4). Y
esto no significa que estos aspectos deban simplemente excluirse de la
consideración por razones de conveniencia metodológica; significa que no
tenemos motivos para creer en su existencia, que no son hechos verificables de
la experiencia. Quienes «busquen a tientas en un laboratorio las 'imágenes' de
las que habla el psicólogo introspectivo» no encontrarán más que procesos en la
laringe. «Es», declara Watson, «un grave malentendido de la postura conductista
decir», como dijo un posible expositor, «que, por supuesto, un conductista no
niega la existencia de los estados mentales. Simplemente prefiere ignorarlos».
Los ignora, explica Watson, «en el mismo sentido en que la química ignora la
alquimia y la astronomía la astrología. El conductista no se ocupa de ellos
porque, a medida que la corriente de su ciencia se amplía y profundiza, esos
conceptos antiguos quedan absorbidos para no reaparecer jamás» (5).
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3.- "La psicología desde la perspectiva
conductista", Psychol. Rev., 1913, págs. 176, 166.
4.- Behavior, 1914, pág. 18
5.- British Jour. of Psychology, octubre de 1920, pág. 94
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Es cierto que, en algunas de sus primeras declaraciones
sobre su postura, Watson intentó evitar afrontar la cuestión existencial. Se
abstuvo tanto de negar como de afirmar la realidad de las existencias puramente
psíquicas, y se contentó con argumentar que, si tal mundo interior o mental
existe, no es, en ningún caso, accesible a un tipo de observación y
experimentación estrictamente «científico». Pero era manifiestamente imposible
para el conductista quedarse en semejante punto intermedio. Su repudio al método
introspectivo, raíz de toda su doctrina, no podía justificarse a menos que se
excluyera definitivamente la creencia en la existencia de sensaciones, imágenes
y similares. Pues si existe material de este tipo, observable mediante la
introspección y solo mediante ella, no puede negarse seriamente la legitimidad,
e incluso la necesidad, de una psicología introspectiva. Si se admite que
cierto tipo definido de fenómenos es real y que solo es accesible mediante un
método especial de investigación, es indudable que la ciencia no puede negarse
a estudiar dichos fenómenos ni a emplear dicho método. La investigación puede
ser difícil y los resultados obtenidos hasta el momento insatisfactorios; pero
eso, para el auténtico hombre de ciencia, no es motivo para abandonar la
investigación. La tesis de la inexistencia de imágenes estuvo, por lo tanto,
implícita en la psicología conductista desde sus inicios; y los desarrollos
posteriores de la doctrina son totalmente consistentes en explicitarla.
Así, el conductista y sus críticos suelen diferir, en primer
lugar, en una simple cuestión de hecho empírico. El crítico afirma que un
determinado tipo de cosa, comúnmente llamada imagen, se encuentra realmente en
su experiencia, es un dato directamente observable; el conductista replica que
el crítico no puede haberla observado, pues no hay nada de eso que observar.
Ahora bien, si la cuestión girara completamente en torno a esta controvertida
cuestión de hecho, sería lógicamente embarazoso de abordar. ¿Cómo argumentar a
partir de un hecho, cuando la persona a la que se intenta convencer niega que
sea un hecho? La actitud del conductista hacia su crítico es similar a la del
científico cristiano. Este último responde a la objeción a su optimismo,
derivada de la existencia del dolor, negando que el dolor sea una realidad. Sin
duda, al hacerlo, niega lo que otros están seguros de haber experimentado
realmente; pero él, por su parte, se contenta con sostener que el resto de la
humanidad está misteriosamente equivocado, quizás por la acción de un
magnetismo animal maligno. Así lo hizo el Dr. Watson; Si otros protestan que
tienen percepciones o imágenes, simplemente les dice que están equivocados, y
hace esta afirmación más plausible para sí mismo, si no para ellos, al asumir
que su creencia se debe a un sesgo religioso o cuasirreligioso. «El motivo»,
por ejemplo, tras cierta visión de Wm. James, para Watson, «no es difícil de
encontrar. Es el motivo de la resistencia a la visión conductista del
pensamiento, y sus raíces se encuentran en el misticismo y las primeras
tendencias religiosas» (6).
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6.- British
Journal of Psychol., octubre de 1920, pág. 99
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Ahora bien, mientras el argumento se limite a estas
afirmaciones y negaciones dogmáticas sobre la cuestión de los hechos, no es
posible ningún avance lógico hacia una conclusión. Ninguna de las partes puede,
por tales medios, convencer ni refutar a la otra. Sin embargo, algunos críticos
del conductismo simplemente han contrapuesto su afirmación de la existencia de
imágenes a la negación conductista. Es principalmente este método de
argumentación el que emplea el Sr. Bertrand Russell en su análisis de la teoría
conductista del pensamiento en su Análisis de la Mente. El Sr. Russell parece,
de antemano, tener una disposición favorable hacia el conductismo, y
ciertamente no se le puede acusar de antipatía hacia él debido a prejuicios
religiosos. Incorpora algunas de sus doctrinas subsidiarias al reafirmar su
propia postura psicológica y epistemológica. Pero declara que, al negar la
realidad de las imágenes, Watson «ha sido traicionado y ha negado los hechos
evidentes en aras de una teoría». El profesor Pear, asimismo, en la discusión
en el Congreso de Filosofía de Oxford, basó su caso en gran medida, aunque no
totalmente, en la afirmación de que "Watson no ha aportado pruebas
suficientes para provocar el abandono del estudio de las 'imágenes' en favor de
la 'introspección'" (7). Watson, sin duda, respondería que, estrictamente
hablando, uno no "aporta pruebas" de la no existencia o no
observabilidad de una cosa, y que, desde su punto de vista, la carga de la
prueba recae enteramente sobre la otra parte.
¿No hay, entonces, otra forma de abordar el asunto que
apelando a informes contradictorios de la experiencia personal directa? El
propio Dr. Watson ha sugerido indirectamente un cambio de enfoque obvio que el
conductista estaría dispuesto a aceptar. «Dado que», escribe, «nuestra supuesta
explicación [de la naturaleza del 'pensamiento'] es simple, directa y adecuada
para explicar todos los hechos, y concuerda con lo que realmente se puede
observar en otras actividades, la ley de la parsimonia exige que quienes
defienden la 'imaginación' y el 'pensamiento sin imágenes' demuestren la
necesidad de tales 'procesos' y demuestren objetivamente su presencia». El
conductista, entonces, está expuesto a ser condenado por error si se puede
señalar un hecho pertinente que su 'explicación' no sea suficiente para
explicar. Solo que debe ser un hecho que él mismo admita como tal, y no uno que
niegue. Ahora bien, tal hecho puede señalarse muy fácilmente. Es el hecho de
que el psicólogo conductista existe. Para un psicólogo conductista (a) es un
organismo humano, (b) cuya percepción y pensamiento, si su propia teoría es
correcta, debería ser exhaustivamente descriptible en términos de movimientos
de sus músculos laríngeos y relacionados, pero que (c) de hecho piensa, o
profesa pensar, en objetos y estímulos externos, es decir, en entidades fuera
de su cuerpo, (d) cuyo pensamiento obviamente no es descriptible como, ni
"explicable" por, movimientos de sus músculos laríngeos u otros
músculos dentro de su cuerpo (8).
El simple hecho al que llamo la atención del conductista es,
como he dicho, uno que él mismo admite. Ciertamente, no negará que «observa» y
piensa en cosas que no están contenidas en su propia piel; no puede dar el
primer paso en la formulación de su propia explicación de los antecedentes y
determinantes del comportamiento corporal sin hacer esta afirmación por sí
mismo. (Es cierto que, en rigor lógico, no necesita atribuir un logro similar a
nadie más). El Sr. Arthur Robinson ha caracterizado con bastante precisión el
procedimiento del conductismo al afirmar que «la conciencia no desempeña ningún
papel en él, excepto el que desempeña en relación con toda ciencia, es decir,
externa a su objeto y no constitutiva de él, o, en otras palabras, significa la
conciencia del investigador» (9). Pero los «investigadores» se encuentran entre
los «objetos» con los que se relaciona la ciencia de la psicología; Y la
"conciencia del investigador", incluso de un solo investigador, es
suficiente para refutar la afirmación de que no existe tal fenómeno. Y, por
supuesto, es precisamente a esto a lo que se refiere la afirmación del
conductista. Lo que sostiene, como hemos visto, es que percibir o pensar es un
movimiento de ciertos músculos; que no es nada más que eso; y que no se
necesitan términos más allá de los requeridos para describir completamente los
movimientos de esos músculos (con los cambios químicos asociados) para dar una
explicación completa de lo que sucede cuando la percepción o el pensamiento
están en marcha. Pero, de hecho, es obvio que se pueden describir los
movimientos musculares como movimientos, con minuciosidad, sin decir ni una
palabra que sugiera que el organismo en el que ocurren también capta objetos
externos a sí mismo y es consciente de estímulos que anteceden en el tiempo a
los procesos musculares que excitan. El conductista, entonces, afirma la
identidad de dos cosas que no son descriptibles, y que él no intenta describir,
en términos idénticos. Identifica el pensamiento con un proceso que, por definición,
no hace lo que hace el pensamiento —lo que, en cualquier caso, su propio
pensamiento afirma definitivamente hacer—. El pensamiento trata constantemente
con lo distante en el espacio y con lo remoto en el tiempo; pero los
movimientos de los «mecanismos del lenguaje» en los que se supone que consiste
el pensamiento de un momento dado son estrictamente intracorpóreos y se limitan
a ese momento. Los músculos laríngeos del conductista, cuando piensa en un
objeto al otro extremo de su laboratorio del que recibe estímulos visuales o
auditivos, no saltan a través del espacio para atrapar el objeto; y si lo
hicieran, no habría diferencia alguna. Nada en absoluto, según los principios
conductistas, habría ocurrido excepto el desplazamiento de ciertas moléculas de
una posición espacial a otra; y no hay nada en el desplazamiento de un conjunto
de moléculas que se asemeje en lo más mínimo a lo que entendemos —y a lo que el
conductista manifiestamente entiende— por un conocimiento de la existencia, o
de las cualidades, de cuerpos no idénticos a esas moléculas.
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7.- British
Jour. of Psychol., oct. de 1920, pág. 76.
8.- Algunos otros argumentos presentados por el Sr. A. S.
Otis en Psychol. Rev., nov. de 1920, y los del profesor Calkins (Psychol. Rev.,
ene. de 1921) también, en mi opinión, plantean objeciones concluyentes al
conductismo; pero no es el propósito de este trabajo considerar estas otras
dificultades, que me parecen menos fundamentales.
9.- Brit. Jour. of Psychol., oct. de 1920, pág. 83; cursiva
mía.
___________________
Aunque, para evitar confusiones, me he limitado hasta ahora
a señalar la inconcebibilidad de la aprehensión de objetos externos, si se
aceptara la descripción conductista del pensamiento, es, por supuesto,
igualmente cierto que este solo puede profesar un conocimiento incluso de sus
propios movimientos musculares, «abiertos» o «implícitos», al reivindicar un
poder que al mismo tiempo niega a todos los organismos, incluido él mismo. Pues
la mera ocurrencia de una contracción muscular dentro de mi cuerpo no equivale
a una conciencia de dicha ocurrencia. Aquí, como antes, debemos decirle al
conductista: «Basta con examinar el significado de su propia afirmación para
ver que contradice el hecho. Sea su descripción de la contracción muscular,
estrictamente como tal, tan exhaustiva como quiera; no habría en ella nada que
indicara que, además de los desplazamientos espaciales de varias fibras,
también hay implicada una conciencia de ese desplazamiento». La conciencia es
siempre un hecho adicional; Que esto es así, incluso el conductista más
estricto se ve obligado a veces a admitirlo expresamente. Pues, necesariamente,
no puede prescindir de la distinción entre los movimientos musculares de los
que el sujeto es consciente y aquellos de los que no lo es, al menos cuando el
psicólogo es el sujeto. Cito íntegramente una observación de Watson de la que
ya he citado una frase: «Dejaría de lado las imágenes por completo e intentaría
demostrar que prácticamente [?] todo pensamiento natural se desarrolla en
términos de procesos sensoriomotores en la laringe, que rara vez llegan a la
consciencia en cualquier persona que no haya buscado imágenes en el laboratorio
psicológico» (10). Sin embargo, unas páginas antes en el mismo artículo, el Dr.
Watson había proclamado la posibilidad de escribir psicología «¡sin usar jamás
la palabra conciencia!». Sin embargo, su uso aquí no es casual; Toda la
distinción entre conducta «abierta» e «implícita» depende del supuesto de que
hay algunos procesos musculares de los que alguien (el sujeto o el observador)
es consciente, y otros de los que ninguno es consciente habitual o directamente
y que, por tanto, sólo pueden inferirse por analogía.
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10.- "La psicología desde la perspectiva
conductista", Psychol. Rev., '913, pág. 174; cursiva mía. El tono
vacilante de una parte de la oración es característico de esta etapa temprana
en la historia del conductismo; actualmente se ha abandonado.
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La misma distinción entre la actividad muscular del sujeto y
su consciencia u observación de dicha actividad aparece en la contribución del
Dr. Watson al debate en Oxford. Refiriéndose a una serie de experimentos,
afirma: «El propio sujeto podía observar, durante el período aparentemente
inmóvil, que usaba palabras y frases (¡y que durante una parte del tiempo no
sabía qué estaba usando!)». Aquí tenemos a un sujeto que simultáneamente hace
dos cosas: usa palabras y frases y también «observa» que las usa. Los dos
procesos no son idénticos, pues es cierto que uno a veces se produce sin el
otro. Ahora bien, desde el punto de vista conductista —si el conductista se
adhiriera a él consecuentemente—, ¿qué podría concebirse como esta
«observación»? Obviamente, solo otra acción simultánea del mecanismo del
lenguaje. El sujeto estaría formando (subvocalmente) dos secuencias de palabras
y frases al mismo tiempo, presumiblemente con el mismo grupo de músculos, lo
cual supongo que presenta cierta dificultad (11). Y si se supone que es capaz
de «observar» también la segunda secuencia, sería necesario que se produjera
una tercera serie de movimientos del mecanismo del habla; y así sucesivamente.
Mientras tanto, ninguno de estos movimientos musculares, por muchos que se suponga
que ocurran simultáneamente, equivaldría a una observación de nada; pues el
movimiento de un trozo dado de músculo en una dirección no puede decirse
inteligiblemente que sea una observación de otro movimiento, ni siquiera del
mismo músculo en el mismo momento (suponiendo que eso sea posible) en otra
dirección. Ni siquiera un conductista puede decir con propiedad que el habla
secundaria que él llama «observación» del habla primaria constituye un habla
«sobre» el habla primaria. Pues la categoría de «sobre», la concepción de
«referencia a», no tiene un lugar legítimo en un sistema conductista. No es una
relación definible en términos físicos; y todas las relaciones no definibles en
términos físicos están (profesamente) excluidas del universo del conductista.
El habla, en el que él hace consistir tanto el pensamiento como la observación,
no tendría, en el sentido ordinario, ningún significado. Hablar no significa
para el conductista, siempre que se adhiera a sus principios, usar palabras
para expresar la conciencia de algo más que las palabras; significa, una vez
más, nada más que el juego de ciertos complejos musculares, principalmente
laríngeos. Si entonces —para repetir— estos cambios musculares (y glandulares)
fueran todo lo que ocurriera en la historia de vida de un psicólogo
conductista, jamás sabría que algo así estuviera sucediendo. Pues si un evento
dado se define como nada más que una alteración de la posición de ciertas
piezas de materia orgánica, se define eo ipso como que no contiene ni proporciona
conocimiento ni siquiera de sí mismo, por no hablar de otras cosas.
El Dr. Watson, al parecer, no ignora del todo la posibilidad
de la crítica que he presentado aquí, a saber, que el procedimiento lógico del
conductista está viciado por no tenerse en cuenta a sí mismo; pues ha insistido
más de una vez en ciertas consideraciones que probablemente considera una
respuesta a esta crítica. Si, comenta, se le pregunta a un fisiólogo o físico
al final de una investigación: "¿Se dio cuenta de que había un observador
implicado en todas sus manipulaciones?" Probablemente no sabría a qué te
refieres, y sin duda se enojaría un poco si interfirieras en sus momentos de
trabajo con una pregunta así... Se las arregla sin discutir ni interesarse
jamás por el hecho de que existe un observador implícito en todo momento en la
ciencia, y que mil puntos metafísicos interesantes subyacen a la capacidad de
un individuo para realizar observaciones. El conductista, asimismo, cierra los
ojos ante las mismas preguntas metafísicas y solo pide que se le permita
realizar observaciones sobre lo que hacen sus sujetos en determinadas
condiciones estimulantes (12). Incluso como descripción del procedimiento de
las ciencias físicas, este pasaje es claramente una exageración; sospecho que
asombraría un poco a un astrónomo. La mayoría de los astrónomos, por ejemplo,
creo que coinciden bastante en que los ingeniosos razonamientos del Sr.
Percival Lowell sobre los «canales» de Marte quedaron totalmente invalidados
por su incapacidad para recordarse constantemente que había un observador
implícito en todas sus observaciones. Sin embargo, este no es el punto que me
ocupa. He citado el pasaje para aclarar que es completamente irrelevante para
la objeción al conductismo que he estado planteando. Nadie desea impedir que el
conductista "haga observaciones sobre lo que hacen sus sujetos"; en
lo que se insiste es precisamente en que no debe dogmatizar sobre uno de los
temas de su ciencia, a saber, él mismo, sin observar primero lo que hace ese
sujeto cuando observa; que no debe establecer una generalización que abarque,
junto con otras, una clase dada de organismos (psicólogos conductistas y, por
probable implicación, otros de la misma especie animal), generalización que
entre en conflicto con los hechos obvios y admitidos sobre esa clase en
particular. La analogía con las otras ciencias apunta claramente a una
conclusión precisamente opuesta a la que Watson pretende justificar. Un
fisiólogo, por ejemplo, utiliza un microscopio para realizar sus observaciones.
Sin duda, no es necesario que reflexione constantemente sobre este hecho
mientras las observaciones están en curso; Sin embargo, al menos hasta ahora es
tan consciente de ello que se le impide afirmar que no existe ningún organismo
capaz de mejorar su visión mediante lentes artificiales. Pero es a una
afirmación completamente paralela a esta a la que se compromete el conductista.
El propio Watson reconoce en algún lugar que su generalización respecto a la
naturaleza del «pensamiento» debe incluir su propio pensamiento; «el
conductista mismo», escribe, «es solo un complejo de sistemas reactivos, y debe
contentarse con realizar su análisis con las mismas herramientas que observa en
sus sujetos». Sin embargo, en realidad, no se conforma con esto ni por un
instante; como hemos visto, se dedica manifiestamente, en cada etapa de su
actividad científica, a utilizar herramientas cuya existencia niega, tanto en
su sujeto como en sí mismo.
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11.- Las personas sordomudas y a quienes se les ha extirpado
la laringe se encontrarían en una situación aún más difícil. Podrían «observar»
un conjunto de movimientos de sus dedos solo realizando simultáneamente otro
conjunto. Quizás se sugiera que la «observación» puede consistir en un
movimiento posterior del mecanismo del lenguaje. Pero es, si cabe, aún más
ininteligible hablar del movimiento muscular de un momento dado como una
«observación» de otro movimiento ya inexistente.
12.- British Jour. of Psychol., octubre de 1920, pág. 9
___________________
El conductista, entonces, solo puede evitar contradecirse de
esta manera abandonando sus pretensiones anticonductistas de conocimiento,
arrojando las nociones de conciencia de estímulos, de observación de objetos y
de juicios sobre hechos a esa corriente que, como él mismo ha asegurado, ya ha
absorbido numerosos conceptos afines. La idea de cognición, de cualquier tipo y
por cualquier sujeto que conoce, es completamente ajena a la psicología del
conductismo. Se queda corto decir simplemente, como lo hace uno de los
participantes en el debate del Congreso de Oxford: «La divergencia crucial con
la perspectiva actual radica en que el profesor Watson considera irrelevante
investigar si, cuando un organismo responde, el estímulo al que responde está o
no en su campo de conciencia. Desde este punto de vista, no importa si el
organismo sabe o no lo que hace».
La pregunta no es, para el conductista minucioso,
simplemente irrelevante; se responde con una negativa rotunda. Si percibir y
pensar son lo que Watson dice que son, y nada más, ningún organismo puede saber
jamás qué está haciendo ni qué objeto evoca su respuesta; y, por lo tanto,
ningún investigador psicológico puede poseer tal conocimiento (13). El único
conductista coherente sería aquel que no supiera absolutamente nada, aquel que
en ningún momento de su existencia pudiera hacer más que relajar o contraer sus
músculos, sin ser consciente de ello. Y para mantener incluso una apariencia
decente de coherencia, el conductista debería al menos abstenerse de afirmar
saber algo. El conductismo, en resumen, pertenece a esa clase de teorías que se
vuelven absurdas en cuanto se articulan. La Paradoja del Conductista Pensante
merece ocupar su lugar en los libros de lógica junto a la de Epiménides el
Cretense, con la que está estrechamente relacionada.
ARTHUR O. LOVEJOY. JOHN Hopkins UNIVERSITY.
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13.- Una consecuencia similar, sin embargo, se sigue
obviamente incluso de la posición menos extrema mencionada. Si el conductista
simplemente se niega a afirmar que algún organismo es consciente de los objetos
o de sus propias actividades, debe negarse a afirmarlo de sí mismo.
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Anexo 1.
a. Artículo: "The Paradox of the Thinking Behaviorist" de Arthur O. Lovejoy (1922) Publicado en: The Philosophical Review, Vol. 31, No. 2 (Mar., 1922), pp. 135-147
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Título: The Paradox of the Thinking Behaviorist
Autor: Arthur O. Lovejoy
Año: 1922
Publicado en: The Philosophical Review, Vol. 31, No. 2 (Mar., 1922), pp. 135-147
Idioma: Inglés
OBRA ORIGINAL
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